Анонимайзер | Форум магии | Пасьянс Медичи | Гидропоника | Анархисты | Видео НЛО | Психоделическая музыка | Игры разума

Архив рубрики ‘Ламрим Ченмо’

Правильная медитация: ложное представление

Воскресенье, 17 мая 2009
    §2. Упразднение ложных представлений об аналитическом созерцании.

Те, кто не полагается на Слово Будды и первичные его комментарии – великие исходные тексты, являющие собой практическое наставление, говорят:

«Когда созерцаешь, осваивая Путь, не следует вновь и вновь анализировать объекты, а следует заниматься лишь закреплённым созерцанием, ибо неустанный анализ при помощи аналитической проницательности относится к стадиям слушания и размышления, и понятийное мышление, цепляющееся за определения, препятствует достижению Пробуждённости».

Это пустейшая болтовня тех, кто совершенно не понимает основ практики.
Ведь в «Украшении сутр» сказано:

«Здесь вначале на основе слушания возникает правильный образ мышления; вследствие освоения правильного образа мышления возникает Осознание, объект которого – подлинная сущность».

То есть из правильного образа мышления, усвоенного с помощью проницательности, возникшей из обдумывания смысла выслушанных учений, образуется плод созерцания – прямое постижение подлинной сущности явлений.

Итак, сначала выслушивая у других то, что следует практиковать, обретаем, благодаря им, ясное понимание. Затем с помощью изречений Великих и рассуждения сами обдумываем смысл, благодаря чему собственной силой обретаем ясное понимание. Теперь, обретя ясное понимание посредством слушания и размышления, чтобы избавиться от сомнений, многократно пытаемся свыкнуться с ним, что и называется «созерцанием». То есть необходимы оба: неустанно анализирующее созерцание и закреплённое созерцание, ибо к тому, что установлено посредством слушания и размышления, применяются как закрепление мысли, так и анализ.

Поэтому сводить все виды созерцания к одному только закреплённому созерцанию – всё равно, что взять одно зёрнышко ячменя и говорить: «Одно оно – все зерна».

К тому же, как перед проницательностью, возникающей из слушания, должно идти слушание, а перед проницательностью, возникающей из размышления, – размышление, так и перед проницательностью, возникающей из созерцания, должно идти созерцание; ибо из него возникает эта проницательность.

В таком случае, то созерцание, которое идёт перед возникающей из него проницательностью, является усвоением именно того, что определилось посредством проницательности, возникшей из размышления. Поэтому и говорится, что проницательность, возникшая из созерцания, происходит из проницательности, возникшей из размышления.

Правильная медитация: созерцают установленное анализом

Воскресенье, 17 мая 2009

Итак, чем больше слушаем, тем больше проницательности. Чем её больше, тем больше размышления. Чем больше его, тем больше возникающей из него проницательности. Чем больше её, тем больше – благодаря её освоению в созерцании – практической реализации. Если же её много, то много и средств пресечения пороков и обретения достоинств. Поэтому в Слове и первичных его комментариях говорится, что слушание и размышление весьма важны для созерцания.

Если же думать, что установленное посредством слушания и размышления не предназначается для созерцания, а разламывает печати лишь внешнего познания и созерцать надо нечто иное, не связанное с ним, – то это всё равно, что показывать лошадям одну дистанцию, а скакать по другой: вышеприведённые слова лишаются связи, и совершенно нарушается порядок постепенного зарождения трёх типов проницательности – основоположение Слова. Пустая болтовня о ненадобности много слушать, чтобы безошибочно идти по Пути, принимается за «хорошую речь».

Ныне, когда много практикуют, изучая лишь сутры или только тантры или вовсе не изучая исходных текстов, – признаком непонимания этих основ является непродвижение в практике и укрепление скверных обычаев не завершать слушание Дхармы, обдумывание Воззрения и т.д.

Поэтому свыкание с тем, что выявлено посредством проницательности во время слушания и размышления, – это созерцание, хотя и не плод созерцания.

В чем же тут противоречие? Если это противоречиво, то у простых людей, не достигших порога первой Дхьяны, вовсе не было бы созерцания, поскольку, как многократно указывается в Абхидхарме, в сфере желаний отсутствует плод созерцания – за исключением случая, когда при входе в высшие уровни сосредоточения плод зарождается на их основе.

Правильная медитация: что называют созерцанием?

Воскресенье, 17 мая 2009

Итак, то, что называется «созерцанием», следует понимать согласно «Ясным словам толкования Парамиты»:

«”Созерцание” – это наделение ума потенцией усвоения созерцаемого предмета или реализация в нём этого предмета».

Например, «созерцание веры» или «созерцание сострадания» обязательно означает порождение в уме того или иного предмета.

Поэтому и великие переводчики в некоторых случаях переводили «стадия Созерцания», а в некоторых – как, например, в «Украшении ясных постижений»: «на стадиях Видения и Свыкания…» – переводили «стадия Свыкания»; поскольку «созерцание» и «свыкание» означают одно и то же.

К тому же досточтимый Майтрея сказал:

«Члены постижения, стадия Видения
и стадия Созерцания, – именно та
стадия Созерцания, на которой неустанно
размышляют, рассуждают и исследуют».

Здесь говорится, что на стадии Созерцания махаянского святого имеют место неустанное размышление, рассуждение и исследование. Поэтому мнение, что анализ и созерцание несовместимы, смешно.

Правильная медитация: созерцанием называют анализ

Воскресенье, 17 мая 2009

Итак, сплошь и рядом «созерцанием» называют многократное применение анализа, как, например: «созерцание веры», «созерцание Четырёх безмерных и Устремлённости к Пробуждению», «созерцание непостоянства и страдания».

Во «Введении в Практику» (I.2) и в «Собрании практик» сказано:

«Я сочиняю это, чтобы, созерцая, усвоить самому».

В этих двух Текстах обо всех этапах Пути говорится как о созерцании.

И ещё сказано в «Собрании практик»:

«Итак, непрерывно, надлежащим образом созерцайте даяние, охранение, очищение и способствование процветанию тела, имущества и заслуг».

Здесь о применении всех четырёх – даяния, охранения, очищения и способствования процветанию – к каждому из трёх – телу, имуществу и корням добродетели – тоже говорится как о созерцании. Поэтому «созерцанием» не называют что-то очень узкое.

К тому же сие низменнейшее ложное понимание, когда отбрасывают всякое аналитическое созерцание, воспринимая любое размышление, поскольку оно «цепляется» за определения, препятствием к достижению Пробуждённости, – это традиция китайского Наставника Хэшана. Её опровержение изложу в разделах Безмятежности и Проникновения.

Сие заблуждение препятствует также зарождению почтения к великим исходным текстам: поскольку значительная часть этих текстов требует исключительно аналитического исследования, а заблуждающиеся не видят необходимости анализировать во время практики.

Также оно весьма способствует закату Учения, ибо Слово и первичные комментарии не осознаются как практическое руководство и интерес к ним теряется.

Правильная медитация: два вида созерцания

Воскресенье, 17 мая 2009

Итак, если культивирование Пути охватывает два вида созерцания – аналитическое и неаналитическое, или закреплённое, – что же относится к аналитическому созерцанию и что – к закреплённому? Объясню.

Например, созерцание веры в Благого Друга, великого смысла и трудности обретения благоприятного рождения, а также смерти и непостоянства, закона деяния-плода, ущербности сансары и освоение Устремлённости к Пробуждению требуют аналитического созерцания.

Нужно, чтобы наш ум сумел мощно и долго вживаться в каждый из тех предметов, поскольку без этого не сможем пресечь их противоположности – непочтительность и т.д., и поскольку зарождение благих установок ума зависит только от неустанного аналитического созерцания.

Так, например, если приписывать объекту привязанности много привлекательных качеств, возникает сильная страсть, и, если много думать об отвратительных качествах врага, возникает сильная ненависть.

Итак, при освоении тех этапов Пути не важна ясность созерцаемых объектов – необходимо лишь мощное и длительное напряжение ума, поэтому применяйте аналитическое созерцание.

В практике же Безмятежности – ум делается совершенно послушным, что позволяет произвольно сосредоточить на одном объекте мысль, ранее не способную сосредоточиться. Здесь и в подобных случаях неустанный анализ препятствует устойчивому сосредоточению, поэтому требуется закреплённое созерцание. Это объясню в разделе Безмятежности и Проникновения.

Не зная такого положения вещей, твердить: «Учёному следует практиковать лишь аналитическое созерцание, а йогин-отшельник пусть практикует лишь закреплённое созерцание», – тоже не годится. Каждому из них необходимо практиковать оба: ведь и ученому нужно осуществлять Безмятежность и прочее, и йогину-отшельнику нужно осуществлять сильную веру в Благого Друга и прочее.

Правильная медитация: анализ необходим

Воскресенье, 17 мая 2009

Что касается этих двух способов, то в сутрах и в тантрах очень много говорится о необходимости аналитического созерцания. Если оно отсутствует или мало применяется, не зарождается высшая жизненная сила Пути – безупречная мудрость. Если же и появится немного, – не станет расти, и соответственно не будет никакого продвижения по Пути. Ведь конечная цель осуществления Пути состоит в мудрости безошибочного различения сущности и явлений во всей их совокупности, и Наставник Матричета сказал: «В сущности, мудрость – как всеведение».

Поэтому, если обнаруживается, что по мере культивирования Пути растёт забывчивость, слабеет память и омрачается ум, теряя способность различать приемлемое и неприемлемое, – это верный признак того, что правильный путь утерян.

Кроме того, возрастание веры благодаря тому, что больше узнаём о достоинствах Трёх Драгоценностей и т.п.; удручённость и разочарованность от осознания многих изъянов сансары; забота об Освобождении, по осознании его многосторонней пользы; неколебимая вера, рвение и усердие в Устремлённости к Пробуждению, в шести парамитах и других удивительных деяниях – всё это зависит исключительно от аналитического созерцания смысла Слова Будды при помощи проницательности. Поэтому пусть разумные убедятся в необходимости этого способа созерцания, дабы другие не могли отклонить от него.

Правильная медитация: анализ не препятствие

Воскресенье, 17 мая 2009

Очень мало сведущие в методике созерцания говорят:

«Если много заниматься анализом, он становится препятствием к самадхи – однонаправленному сосредоточению на объекте, так как устойчивого самадхи не получается».

Излагаю возражение.

Когда бы они сказали:

«Если анализировать многие объекты, впервые практикуя самадхи, позволяющее по желанию сосредоточить ум на одном объекте, то оно не получится; поэтому, пока его не осуществишь, следует заниматься соответствующим, т.е. закреплённым созерцанием», – это было бы и нашим мнением. Но когда считают, что интенсивное аналитическое созерцание до начала практики такого самадхи препятствует ему, – ясно видно полное незнание метода осуществления самадхи, описанного в комментариях великих подвижников.

Например, когда искусный ювелир многократно обжигает в огне золото и серебро и промывает их в воде, они, очищаясь от всякой грязи и примеси, становятся гибкими и податливыми, что позволяет превратить их в серьги или любые другие украшения. Так и здесь.

Сначала – согласно материалу разделов о коренных и вторичных клешах, дурных деяниях и их плодах, о созерцании ущербности сансары и т.п. – при помощи аналитической проницательности многократно созерцают зло оных предметов, что очень опечаливает и разочаровывает ум. Такая установка, подобно обжиганию в огне золота, отвращает ум от дурного и очищает его. А также, когда при помощи аналитической проницательности – согласно материалу разделов о достоинствах Благого Друга, великом значении благоприятного рождения, достоинствах Трёх Драгоценностей, о благих деяниях и их плодах, о пользе Устремлённости к Пробуждению и т.п. – многократно созерцают достоинства сих предметов, это «омывает» ум, пробуждает в нём веру. Такая установка, подобно промыванию в воде золота, обращает, вдохновляет ум на доброе и «увлажняет» его благими качествами.

Когда это происходит, то Безмятежность и Проникновение достигаются без труда, ибо подобное аналитическое созерцание является лучшим средством осуществления недискурсивного самадхи.
(далее…)

EcoVeggie