Анонимайзер | Сообщество | Пасьянс Медичи | Гидропоника | Анархисты | Видео НЛО | Психоделическая музыка | Игры разума

Записи с метками ‘привязанность’

Работа с цепочками событий

Вторник, 19 мая 2009

Использование пансьянса Медичи мне кажется прекрасным примером сталкинга, потому что он наглядно показывает, как формируются цепочки событий и как с ними надо работать. Я убедился, что в моей жизни много незавершённых цепочек, которые отягощают меня энергетически, и я понял, как надо от них очиститься. Это более сложный метод, чем простое банальное гадание.

Ну раз нашёлся человек, который что-то понял, у меня сразу ряд вопросов:
1. Составил ли ты свою систему интерпретации, на каких принципах и как она выглядит.
2. Сколько получилось событий? 36, больше? Как ты определяешь принадлежность события к своей шкале, и главное, каким должно быть будущее событие?
3. Как ты определяешь «незавершённость» цепочки?

Признаюсь честно, я не разработал систему интрепретации. Меня приколол сам принцип. Действительно, каждый день, каждое событие – это некая карта, несущая значимость-номинал и масть-качество, они накладываются друг на друга, формируя цепочку фактов, некоторые из которых не связаны и находятся рядом просто хронологически, некоторые обусловлены друг другом. И это является нашей личной историей, от которой мы никуда не можем деться.

Мы можем доводить каждое явление до логического конца и таким образом его реализовывать, закрывать на языке карт.

Иначе говоря, тебя толкнули и ты разозлился, как дальше могут развиваться события? Один ударит в ответ, другой матернётся, другой очень изящно оскорбит, что обидчик поймёт только через час, третий просто посмотрит и этого будет достаточно. Можно пойти дальше, ничего не сделав, и неся в себе внутри негативный аффект. Кто правильно поступил в данной ситуации? По моему мнению, самое последнее неправильное, потому что на любое действие надо реагировать и чем тоньше эта реакция – тем лучше. Иначе говоря, надо покрыть карту, а не оставлять её лежать-тлеть где-то в глубине своего сознания.

Есть, правда, другой вариант – просто не обратить внимание на грубость, но это уже для безупречных, избавившихся от цепей самоотражения. Пока же мы вынуждены заниматься таким сталкингом.
(далее…)

Правильная медитация: два вида созерцания

Воскресенье, 17 мая 2009

Итак, если культивирование Пути охватывает два вида созерцания – аналитическое и неаналитическое, или закреплённое, – что же относится к аналитическому созерцанию и что – к закреплённому? Объясню.

Например, созерцание веры в Благого Друга, великого смысла и трудности обретения благоприятного рождения, а также смерти и непостоянства, закона деяния-плода, ущербности сансары и освоение Устремлённости к Пробуждению требуют аналитического созерцания.

Нужно, чтобы наш ум сумел мощно и долго вживаться в каждый из тех предметов, поскольку без этого не сможем пресечь их противоположности – непочтительность и т.д., и поскольку зарождение благих установок ума зависит только от неустанного аналитического созерцания.

Так, например, если приписывать объекту привязанности много привлекательных качеств, возникает сильная страсть, и, если много думать об отвратительных качествах врага, возникает сильная ненависть.

Итак, при освоении тех этапов Пути не важна ясность созерцаемых объектов – необходимо лишь мощное и длительное напряжение ума, поэтому применяйте аналитическое созерцание.

В практике же Безмятежности – ум делается совершенно послушным, что позволяет произвольно сосредоточить на одном объекте мысль, ранее не способную сосредоточиться. Здесь и в подобных случаях неустанный анализ препятствует устойчивому сосредоточению, поэтому требуется закреплённое созерцание. Это объясню в разделе Безмятежности и Проникновения.

Не зная такого положения вещей, твердить: «Учёному следует практиковать лишь аналитическое созерцание, а йогин-отшельник пусть практикует лишь закреплённое созерцание», – тоже не годится. Каждому из них необходимо практиковать оба: ведь и ученому нужно осуществлять Безмятежность и прочее, и йогину-отшельнику нужно осуществлять сильную веру в Благого Друга и прочее.

Размышление-памятование о смерти

Суббота, 16 мая 2009
    §1 Размышление-памятование о смерти: о том, что долго в этом мире не жить.

Здесь четыре подраздела: А. вред некультивирования памятования о смерти; Б. польза культивирования; В. каково состояние памятования о смерти; Г. метод культивирования памятования о смерти.

    А.

Из четырёх ошибок, мешающих приступить к наделению свободного положения смыслом, именно ошибка принятия непостоянного за постоянное является первой «дверью» вреда. Она двояка: тонкая и грубая. «Грубое» непостоянство – это смерть, поэтому грубая «дверь» вреда – это мысль «не умру». То есть, хотя мы все осознаём, что смерть в конце концов придёт, но, ежедневно думая: «Сегодня не умру, сегодня тоже не умру…», – до самой смерти склонны верить, что не умрём.

Если не усвоить «противоядия» против такой установки, омрачиться ею, – то утверждаешься в мысли, что жить будешь долго, и думаешь только о средствах создания счастья и устранения страданий этой жизни: «Сейчас нужно это и это». В результате, не возникает желания исследовать великое значение будущего рождения, Освобождения, Всеведения и т.д., из-за чего не может возникнуть мысль о вступлении в Дхарму. Далее, если иногда и приступают к слушанию, размышлению, созерцанию и т.п., всё делается лишь ради этой жизни, и поэтому сотворённые добрые дела оказываются слабы. К тому же они связываются с проступками, ошибками и падениями, и очень редко не смешиваются с причинами дурной участи.

Но даже если начинают практиковать ради будущего перерождения, не могут перестать откладывать и лениться, думая: «Буду практиковать потом, мало-помалу». Время проводят в сонливости, вялости, пустых разговорах, в еде, питье и прочих праздных занятиях, поэтому усердной, правильной практики не получается.

Когда так обманываются надеждой о долгой жизни, зарождается сильная привязанность к богатству, почестям и прочему, и извергаются, словно поток, страшные главные и второстепенные клеши: сильная ненависть к тому, что им богатству и т.п. препятствует или может воспрепятствовать; заблуждение – неосознавание их ущербности; связанные с ними гордость и зависть и подобные клеши.
(далее…)

В. Каково состояние памятования о смерти

Суббота, 16 мая 2009

Появление страха из-за боязни расстаться с родными и т.п. вследствие прочной привязанности к ним – это страх смерти тех, кто вовсе не практиковал Путь. Здесь следует породить не такой страх. Тогда какой же?

Поскольку все, кто обрёл тела силой кармы и клеш, несомненно, не избегнут смерти, то правда: хоть и устрашишься её, ничуть не сможешь помешать. Однако смерти бояться следует лишь тем, кто не подготовился к следующей жизни – не покончил с причинами дурной участи и не сотворил причин высокого положения и подлинного блага.

Вот если думать о смерти с таким страхом, то осуществляем те цели и поэтому в смертный час не будем бояться. Если же не выполнить тех целей, то в час смерти, – страшно переживая, что не освободились от сансары вообще, а в особенности, что падём в дурную участь, – будем горько раскаиваться. Как говорится в джатаке:

«Хотя и старался бы я из всех сил, –
вечно ведь жить не смогу.
Так что же за польза страшиться тогда
того, что не отвратить?!
Если взглянуть, как устроен сей мир, –
видим: приходится всем
каяться в греходеяньях своих
и, дел благих не свершив,
бояться страдания в будущей жизни.
При смерти людей мучит страх.
Я ж не припомню, чтоб что-то свершил,
в чём каяться буду потом,
к благим же поступкам я очень привык,
а кто станет, в Дхарме живя,
испытывать страх перед смертью!»

И в «Четверосотнице» сказано:

«Кто подлинно имеет мысль: “я умру”, –
тот полностью избавится от страха, его
Владыка смерти устрашит ли?!»

Итак, если вновь и вновь думать о непостоянстве: «Несомненно, скоро расстанусь с телом и благами», – то избавимся от страстной надежды не расставаться с ними и тогда встретим смерть без страха, возникающего из-за скорби от расставания.

б. Усердствовать в подношении Трём Драгоценностям

Четверг, 14 мая 2009
    б. Памятуя о великой Милости Трёх Драгоценностей, постоянно усердствовать в подношении им.

Символически подносить часть пищи и питья перед каждой едой.

В «Царе самадхи» сказано:

«Хотя и пищу обретают
благодаря заслугам Будды,
но эти дети-существа
Ему не благодарны».

Согласно сказанному, следует признать, что всякое благополучие, символизируемое здесь нахождением пищи, приходит к нам по милости Трёх Драгоценностей, и с благодарностью совершать подношение им.

Оно состоит из (1) действительного подношения и (2) сопровождающих мыслей.

    Действительное отношение.

Здесь – десять разрядов.

    Подношение Телу.

Это подношение реальному формному Телу Будды.

    Подношение ступе.

Это посвящённое Будде подношение ступе и подобному.

    Очное подношение.

Это подношение при непосредственном восприятии тех двух (Формного тела или ступы) органами чувств.

    Заочное подношение.

Это когда Будда и его ступа непосредственно не воспринимаются; подношение всем Буддам и ступам.

Когда, после ухода Будды в нирвану, изготавливают его статую, ступу и подобное, – это тоже заочное подношение.

При подношении какому-нибудь из тех двух сущность одного из них является сущностью всех остальных. Поэтому, если, поднося непосредственно воспринимаемым, ещё подумать: «Подношу и всем другим Буддам трёх времен и бесчисленным ступам десяти сторон света», – то это и очное, и заочное подношение.
Сказано, что заслуги первого велики, второго – ещё больше, а третьего очно-заочного – ещё огромнее. Поэтому, когда подносите одному Будде, его изображению или ступе, важно проявить помысел о подношении всем Буддам, помня о нераздельности их сущности.
(далее…)

(8) Алчность

Четверг, 14 мая 2009
    Объект – богатство, имущество других.

    Помысел тройственный:

    (1) Представление – сознание объекта таким, как есть.

    (2) Клеша – какая-нибудь из трёх.

    (3) Намерение – желание сделать чужое своим.

    Исполнение – проявление склонности к осуществлению задуманного.

    О завершении сказано: «Окончательное решение сделать это своим». То есть мысль: «Пусть то богатство и т.п. станет моим».

Для полноты алчности требуется пятёрка факторов:

(1) чрезвычайная привязанность к собственному достоянию;

(2) страстное желание накапливать имущество;

(3) жадное любопытство – выведывание богатств и прочих хороших вещей других и мысленное упоение ими;

(4) навязчивая мысль: «То, что принадлежит другим, пусть станет моим»;

(5) полное отсутствие стыда из-за такой алчности и несознавание необходимости отбросить её как пагубную.

Если хоть одной из этих пяти установок не хватает, – характеристика алчности не полна.

В случаях неполной характеристики все десять неблагих деяний считаются в «Уровнях йогической практики» исполненными, хотя и не совершенно.

Примеры неполной алчности следующие.

Мысль: «Эх, почему бы тому домохозяину не стать моим слугой и делать всё по моему желанию!» – и подобные мысли в отношении его детей, жены и т.п., а также в отношении пищи и прочего его имущества.

Мысль: «Эх, почему бы другим не узнать о моём довольстве малым, отшельничестве, усердии, учёности, щедрости и т.п.!»

Мысль: «Почему бы царю, сановникам и четырёхчастной общине не оказывать мне почести, доставлять пищу, одежду и прочее!»

Проявление желания: «Эх, пусть я в следующей жизни, родившись богом, услаждаю пять чувств благами и пусть рождаюсь в мирах Раудры, Вишну… вплоть до рая «Способные превращать других!»

Алчностью является также проявление желания получить имущество отца, матери, детей, жены, слуг и подобных, а также праведников.

Побуждение

Четверг, 14 мая 2009

Побуждением к убиению, грубым словам и злонамеренности может служить любой из трёх ядов, а завершающий фактор – ненависть.

Побуждением к присвоению чужого, распутству и алчности может служить любой из трёх «ядов», а завершающий фактор – только страстная привязанность.

Как побуждением, так и завершающим фактором лжи, злословия и пустословия могут быть все три «яда».

Побуждением же к ложному воззрению может служить любой из трёх «ядов», а завершающим фактором – лишь заблуждение.

Связанные с этими десятью грехами волевые импульсы являются кармой, но не путями кармы.

Семь грехов тела и речи являются как кармой, так и «путями» кармы, поскольку они – основа для волевых импульсов.

Алчность и другие из трёх грехов ума являются «путями» кармы, но не кармой.

EcoVeggie