Анонимайзер | Форум магии | Пасьянс Медичи | Гидропоника | Анархисты | Видео НЛО | Психоделическая музыка | Игры разума

Записи с метками ‘Пробуждение’

Правильная медитация: ложное представление

Воскресенье, 17 мая 2009
    §2. Упразднение ложных представлений об аналитическом созерцании.

Те, кто не полагается на Слово Будды и первичные его комментарии – великие исходные тексты, являющие собой практическое наставление, говорят:

«Когда созерцаешь, осваивая Путь, не следует вновь и вновь анализировать объекты, а следует заниматься лишь закреплённым созерцанием, ибо неустанный анализ при помощи аналитической проницательности относится к стадиям слушания и размышления, и понятийное мышление, цепляющееся за определения, препятствует достижению Пробуждённости».

Это пустейшая болтовня тех, кто совершенно не понимает основ практики.
Ведь в «Украшении сутр» сказано:

«Здесь вначале на основе слушания возникает правильный образ мышления; вследствие освоения правильного образа мышления возникает Осознание, объект которого – подлинная сущность».

То есть из правильного образа мышления, усвоенного с помощью проницательности, возникшей из обдумывания смысла выслушанных учений, образуется плод созерцания – прямое постижение подлинной сущности явлений.

Итак, сначала выслушивая у других то, что следует практиковать, обретаем, благодаря им, ясное понимание. Затем с помощью изречений Великих и рассуждения сами обдумываем смысл, благодаря чему собственной силой обретаем ясное понимание. Теперь, обретя ясное понимание посредством слушания и размышления, чтобы избавиться от сомнений, многократно пытаемся свыкнуться с ним, что и называется «созерцанием». То есть необходимы оба: неустанно анализирующее созерцание и закреплённое созерцание, ибо к тому, что установлено посредством слушания и размышления, применяются как закрепление мысли, так и анализ.

Поэтому сводить все виды созерцания к одному только закреплённому созерцанию – всё равно, что взять одно зёрнышко ячменя и говорить: «Одно оно – все зерна».

К тому же, как перед проницательностью, возникающей из слушания, должно идти слушание, а перед проницательностью, возникающей из размышления, – размышление, так и перед проницательностью, возникающей из созерцания, должно идти созерцание; ибо из него возникает эта проницательность.

В таком случае, то созерцание, которое идёт перед возникающей из него проницательностью, является усвоением именно того, что определилось посредством проницательности, возникшей из размышления. Поэтому и говорится, что проницательность, возникшая из созерцания, происходит из проницательности, возникшей из размышления.

Правильная медитация: созерцанием называют анализ

Воскресенье, 17 мая 2009

Итак, сплошь и рядом «созерцанием» называют многократное применение анализа, как, например: «созерцание веры», «созерцание Четырёх безмерных и Устремлённости к Пробуждению», «созерцание непостоянства и страдания».

Во «Введении в Практику» (I.2) и в «Собрании практик» сказано:

«Я сочиняю это, чтобы, созерцая, усвоить самому».

В этих двух Текстах обо всех этапах Пути говорится как о созерцании.

И ещё сказано в «Собрании практик»:

«Итак, непрерывно, надлежащим образом созерцайте даяние, охранение, очищение и способствование процветанию тела, имущества и заслуг».

Здесь о применении всех четырёх – даяния, охранения, очищения и способствования процветанию – к каждому из трёх – телу, имуществу и корням добродетели – тоже говорится как о созерцании. Поэтому «созерцанием» не называют что-то очень узкое.

К тому же сие низменнейшее ложное понимание, когда отбрасывают всякое аналитическое созерцание, воспринимая любое размышление, поскольку оно «цепляется» за определения, препятствием к достижению Пробуждённости, – это традиция китайского Наставника Хэшана. Её опровержение изложу в разделах Безмятежности и Проникновения.

Сие заблуждение препятствует также зарождению почтения к великим исходным текстам: поскольку значительная часть этих текстов требует исключительно аналитического исследования, а заблуждающиеся не видят необходимости анализировать во время практики.

Также оно весьма способствует закату Учения, ибо Слово и первичные комментарии не осознаются как практическое руководство и интерес к ним теряется.

(б) Пять объективных благ

Воскресенье, 17 мая 2009

«Приход Будды, преподавание священной Дхармы, пребывание Учения, приобщение к нему последователей, милосердие».

Из них «приход или рождение Будды» – это полное Пробуждение пребывавшего в сущности Пробуждения после трёх безграничных кальп накопления Собраний.
«Преподавание священной Дхармы» – это проповедование Учения Буддой или его Слушателями.
«Пребывание Учения» – это отсутствие упадка практической Дхармы благодаря тому, что Будда, пока после завершения проповеди не уходит в нирвану, демонстрирует высшую священную Дхарму.

«Приобщение последователей к пребывающему Учению» – приход других существ к прибежищу Священной Дхармы, вследствие осознания, что сей Реализовавший Дхарму способен ясно, в соответствии с реализацией, демонстрировать её.

«Милосердие» – предоставление монашеской одежды и прочих благ дарителями и милостынедателями.

Поскольку эти пять относятся к другим и служат благоприятными условиями практики Дхармы, их называют «объективными благами».

Хотя ныне, по-видимому, и недостает первых четырёх объективных благ, описанных в «Уровнях Шраваков», преподавание священной Дхармы Учителями, сохранение Учения и приобщение последователей к сохраняющейся Дхарме – их аналоги. Они могут иметься полностью.

2. Огромное значение благоприятного рождения

Воскресенье, 17 мая 2009
    §2. Размышление об огромном значении благоприятного рождения.

Если, попав в счастливый удел, мы не занимаемся подлинной практикой Дхармы для созидания постоянного счастья, то уподобляемся животным, ибо стремление к счастью и старание избегнуть страданий этой жизни имеется и у животных. Ведь в «Послании к ученику» (77) сказано:

«Слонёнок, соблазнившийся пучком
травы, растущей на краю обрыва,
так и не съев травы, летит ко дну.
Вот так и тот, кто жаждет обрести
мирское счастье в этой жизни».

Поскольку не всякое жизненное положение годится для практики Дхармы, а в особенности – для пути Махаяны, необходимо такое положение, как описано. В «Послании к ученику» говорится:

«Пути такого, что находит человек,
чьё положение – пути Сугат опора -
решившийся вести существ и сильный духом,
ни боги не найдут, ни асуры, ни наги,
ни птицы, знание хранящие, – Гаруды,
ни пресмыкающиеся и ни Киннары».

И во «Вхождении во чрево»:

«Хотя, родившись человеком, и испытываешь безмерные страдания, это – лучшее место; его трудно найти даже за миллионы кальп.

Когда божество умирает, другие боги говорят: “Желаем тебе обрести счастливый удел”».

«Счастливый удел» – это человеческий мир.

Согласно сказанному, даже боги стремятся к нему. К тому же, хотя положение некоторых богов Сферы желаний, обретших, практикуя Путь в предыдущем человеческом рождении, огромную духовную силу, и годится для первого узрения Истины, из положения богов двух высших Сфер впервые достичь уровня святого невозможно. Но и большинство богов Сферы желаний не свободны, как указано ранее. Поэтому для начальной практики Пути положение человека – самое лучшее.
(далее…)

2. Методика наделения благоприятного рождения смыслом

Воскресенье, 17 мая 2009

Здесь два отдела: 1. Ясное объяснение общего порядка Пути; 2. Сама методика наделения смыслом благоприятного рождения.

    1.

Здесь два параграфа: §1. Каким образом Путь трёх личностей заключает в себе всё Слово; §2. Разъяснение, почему учеников следует вести по этапам трёх личностей постепенно.

    §1 Каким образом Путь трёх личностей заключает в себе всё Слово.

Сначала Будда породил в себе Устремлённость к Пробуждению, затем накапливал Собрания заслуг и Осознаний и, наконец, полностью пробудился. Всё это – исключительно ради блага существ. Поэтому и вся проповеданная Им Дхарма осуществляет только благо существ. При этом две цели существ подлежат осуществлению: временная – высокое рождение и высшая – подлинное Благо.

Всё, преподанное Буддой в связи с осуществлением высокого рождения, составляет Дхарму действительной низшей личности, или Дхарму, разделяемую с низшей личностью: поскольку особая низшая личность не слишком благоустраивает эту жизнь, а заботится о райском благополучии после смерти и предаётся созиданию его причин. Ведь в «Светоче Пути» сказано:

«Тот, кто достойными средствами заботится
лишь о собственном сансарном счастье,
известен как “низшая личность”».

Подлинное благо двояко: Свобода – простое освобождение от сансары – и состояние Всеведения.
(далее…)

(2) Причины ведения учеников по тем этапам

Воскресенье, 17 мая 2009

Здесь две темы: сами причины и потребности.

    (а) Причины.

Именно порождение Устремлённости к Высшему Пробуждению – дверь вступления в Махаяну. Как сказано во «Введении в Практику» (1.9):

«Лишь зарождается в сознанье бодхичитта, –
и узника, страдавшего в тюрьме
круговорота, к сыновьям Сугаты
отныне уже можно причислять».

Имя «Сына Победителей» или «Бодхисаттвы» обретают, вступая в Махаяну при порождении бодхичитты, а если её утрачивают, выпадают из Махаяны.

Поэтому желающие вступить в Махаяну должны стараться многими способами породить бодхичитту. А чтобы породить её, сначала необходимо, созерцая пользу порождения этой Устремлённости, от всего сердца увеличить силу энтузиазма, а также исполнять Семеричный ритуал вместе с Обращением к Прибежищу. Так говорится в «Собрании практик» и во «Введении в Практику» – лучших исходных текстах, учащих об этапах Пути Бодхисаттвы.

Польза, о которой здесь говорилось, имеет два аспекта: временный и высший.

Первый двояк: невпадение в дурную участь и рождение в счастливой участи. То есть, когда зарождается эта Устремлённость, устраняются ранее накопленные причины дурной участи и их накопление в будущем, тогда как накопленные причины счастливой участи, благодаря её влиянию, увеличиваются, а новые, поскольку обусловлены ею, – никогда не истощаются.

Высшие цели – Освобождение и Всеведение – тоже легко осуществляются благодаря Устремлённости.
(далее…)

Порядок Пути к Освобождению

Воскресенье, 17 мая 2009

Таким образом, практикуя этапы низшей и средней личностей, и в особенности то, что изложено для этапа высшей личности, старайтесь породить в себе неподдельную бодхичитту. Затем, чтобы упрочить эту Устремлённость, совершайте ритуал Вдохновенной бодхичитты, предваряя его специальным обращением к Прибежищу. Приняв посредством ритуала Вдохновенную бодхичитту, старайтесь исполнять взятые обязательства. Затем старательно воспитывайте желание практиковать деяния Бодхисаттвы – шесть парамит, четыре средства обращения и другие. Когда от всей души захотите практиковать, подлинно принимайте чистый обет Практической бодхичитты. Затем, даже рискуя жизнью, не допускайте коренных падений, а также старайтесь не допустить проступков малой да средней колесниц против Обета. Если всё же допустили их, хорошенько очищайтесь, исходя из сказанного Учителями об исправлении нарушений обета. Затем практикуйте все шесть парамит, а в особенности – чтобы сделать ум способным произвольно сосредоточиваться на благих объектах – усердно практикуйте медитацию, сущность Безмятежности.

В «Светоче Пути» сказано, что Безмятежность порождают ради сверхобычных способностей, но это только пример. В другом месте Чжово говорит: «Ради порождения Проникновения». Значит, и ради него осуществляйте Безмятежность.

Затем, чтобы разорвать цепь цепляния за две самости, с помощью Воззрения удостоверьтесь в значении отсутствия самостей – пустоты и, безошибочно исполняя её созерцание, осуществляйте сущность мудрости – Проникновение.

Итак, в «Толковании Светоча Пути» говорится, что исполнение требований обета Практической бодхичитты, не охватывающего практики Безмятежности и Проникновения, – это практика нравственности; Безмятежность – это практика самадхи или тренировки ума; а Проникновение – практика мудрости.

К тому же, Безмятежность и остальные – это аспект метода, собрание заслуг, путь относительной истины, или широкий этап пути; а порождение трёх особенных типов мудрости – это аспект мудрости, собрание Осознаний, путь абсолютной истины, или глубокий этап пути. Следует твёрдо убедиться в поочерёдности, спецификации этих этапов и в том, что Пробуждение не реализуется только лишь методом или только мудростью.
(далее…)