Анонимайзер | Форум магии | Пасьянс Медичи | Гидропоника | Анархисты | Видео НЛО | Психоделическая музыка | Игры разума

Записи с метками ‘вера’

Правильная медитация: созерцанием называют анализ

Воскресенье, 17 мая 2009

Итак, сплошь и рядом «созерцанием» называют многократное применение анализа, как, например: «созерцание веры», «созерцание Четырёх безмерных и Устремлённости к Пробуждению», «созерцание непостоянства и страдания».

Во «Введении в Практику» (I.2) и в «Собрании практик» сказано:

«Я сочиняю это, чтобы, созерцая, усвоить самому».

В этих двух Текстах обо всех этапах Пути говорится как о созерцании.

И ещё сказано в «Собрании практик»:

«Итак, непрерывно, надлежащим образом созерцайте даяние, охранение, очищение и способствование процветанию тела, имущества и заслуг».

Здесь о применении всех четырёх – даяния, охранения, очищения и способствования процветанию – к каждому из трёх – телу, имуществу и корням добродетели – тоже говорится как о созерцании. Поэтому «созерцанием» не называют что-то очень узкое.

К тому же сие низменнейшее ложное понимание, когда отбрасывают всякое аналитическое созерцание, воспринимая любое размышление, поскольку оно «цепляется» за определения, препятствием к достижению Пробуждённости, – это традиция китайского Наставника Хэшана. Её опровержение изложу в разделах Безмятежности и Проникновения.

Сие заблуждение препятствует также зарождению почтения к великим исходным текстам: поскольку значительная часть этих текстов требует исключительно аналитического исследования, а заблуждающиеся не видят необходимости анализировать во время практики.

Также оно весьма способствует закату Учения, ибо Слово и первичные комментарии не осознаются как практическое руководство и интерес к ним теряется.

Правильная медитация: анализ необходим

Воскресенье, 17 мая 2009

Что касается этих двух способов, то в сутрах и в тантрах очень много говорится о необходимости аналитического созерцания. Если оно отсутствует или мало применяется, не зарождается высшая жизненная сила Пути – безупречная мудрость. Если же и появится немного, – не станет расти, и соответственно не будет никакого продвижения по Пути. Ведь конечная цель осуществления Пути состоит в мудрости безошибочного различения сущности и явлений во всей их совокупности, и Наставник Матричета сказал: «В сущности, мудрость – как всеведение».

Поэтому, если обнаруживается, что по мере культивирования Пути растёт забывчивость, слабеет память и омрачается ум, теряя способность различать приемлемое и неприемлемое, – это верный признак того, что правильный путь утерян.

Кроме того, возрастание веры благодаря тому, что больше узнаём о достоинствах Трёх Драгоценностей и т.п.; удручённость и разочарованность от осознания многих изъянов сансары; забота об Освобождении, по осознании его многосторонней пользы; неколебимая вера, рвение и усердие в Устремлённости к Пробуждению, в шести парамитах и других удивительных деяниях – всё это зависит исключительно от аналитического созерцания смысла Слова Будды при помощи проницательности. Поэтому пусть разумные убедятся в необходимости этого способа созерцания, дабы другие не могли отклонить от него.

Правильная медитация: анализ не препятствие

Воскресенье, 17 мая 2009

Очень мало сведущие в методике созерцания говорят:

«Если много заниматься анализом, он становится препятствием к самадхи – однонаправленному сосредоточению на объекте, так как устойчивого самадхи не получается».

Излагаю возражение.

Когда бы они сказали:

«Если анализировать многие объекты, впервые практикуя самадхи, позволяющее по желанию сосредоточить ум на одном объекте, то оно не получится; поэтому, пока его не осуществишь, следует заниматься соответствующим, т.е. закреплённым созерцанием», – это было бы и нашим мнением. Но когда считают, что интенсивное аналитическое созерцание до начала практики такого самадхи препятствует ему, – ясно видно полное незнание метода осуществления самадхи, описанного в комментариях великих подвижников.

Например, когда искусный ювелир многократно обжигает в огне золото и серебро и промывает их в воде, они, очищаясь от всякой грязи и примеси, становятся гибкими и податливыми, что позволяет превратить их в серьги или любые другие украшения. Так и здесь.

Сначала – согласно материалу разделов о коренных и вторичных клешах, дурных деяниях и их плодах, о созерцании ущербности сансары и т.п. – при помощи аналитической проницательности многократно созерцают зло оных предметов, что очень опечаливает и разочаровывает ум. Такая установка, подобно обжиганию в огне золота, отвращает ум от дурного и очищает его. А также, когда при помощи аналитической проницательности – согласно материалу разделов о достоинствах Благого Друга, великом значении благоприятного рождения, достоинствах Трёх Драгоценностей, о благих деяниях и их плодах, о пользе Устремлённости к Пробуждению и т.п. – многократно созерцают достоинства сих предметов, это «омывает» ум, пробуждает в нём веру. Такая установка, подобно промыванию в воде золота, обращает, вдохновляет ум на доброе и «увлажняет» его благими качествами.

Когда это происходит, то Безмятежность и Проникновение достигаются без труда, ибо подобное аналитическое созерцание является лучшим средством осуществления недискурсивного самадхи.
(далее…)

(2) Блага

Воскресенье, 17 мая 2009

Из двух их видов первый –

    (а) Пять субъективных благ.

«Рождение человеком, рождение в Центральной стране, полноценные органы чувств, несовершение крайних проступков, вера в источник».

Из них «рождение в Центральной стране» – это рождение в той местности, где есть четырёхчастная Община.

«Полноценные органы чувств» – это рождение не идиотом или немым, обладание всеми главными и второстепенными конечностями, глазами, ушами и прочими органами.

«Не совершать крайние проступки» – значит не совершать злодеяния неотложного возмездия и не побуждать других к их совершению.

«Вера в источник» – это вера в дисциплину – источник всех мирских и
немирских достоинств. Дисциплиной здесь именуются все три «корзины».

Поскольку эти пять являются сугубо личными условиями практики Дхармы, то и называются «субъективными благами».

Порядок Пути к Освобождению

Воскресенье, 17 мая 2009

Таким образом, практикуя этапы низшей и средней личностей, и в особенности то, что изложено для этапа высшей личности, старайтесь породить в себе неподдельную бодхичитту. Затем, чтобы упрочить эту Устремлённость, совершайте ритуал Вдохновенной бодхичитты, предваряя его специальным обращением к Прибежищу. Приняв посредством ритуала Вдохновенную бодхичитту, старайтесь исполнять взятые обязательства. Затем старательно воспитывайте желание практиковать деяния Бодхисаттвы – шесть парамит, четыре средства обращения и другие. Когда от всей души захотите практиковать, подлинно принимайте чистый обет Практической бодхичитты. Затем, даже рискуя жизнью, не допускайте коренных падений, а также старайтесь не допустить проступков малой да средней колесниц против Обета. Если всё же допустили их, хорошенько очищайтесь, исходя из сказанного Учителями об исправлении нарушений обета. Затем практикуйте все шесть парамит, а в особенности – чтобы сделать ум способным произвольно сосредоточиваться на благих объектах – усердно практикуйте медитацию, сущность Безмятежности.

В «Светоче Пути» сказано, что Безмятежность порождают ради сверхобычных способностей, но это только пример. В другом месте Чжово говорит: «Ради порождения Проникновения». Значит, и ради него осуществляйте Безмятежность.

Затем, чтобы разорвать цепь цепляния за две самости, с помощью Воззрения удостоверьтесь в значении отсутствия самостей – пустоты и, безошибочно исполняя её созерцание, осуществляйте сущность мудрости – Проникновение.

Итак, в «Толковании Светоча Пути» говорится, что исполнение требований обета Практической бодхичитты, не охватывающего практики Безмятежности и Проникновения, – это практика нравственности; Безмятежность – это практика самадхи или тренировки ума; а Проникновение – практика мудрости.

К тому же, Безмятежность и остальные – это аспект метода, собрание заслуг, путь относительной истины, или широкий этап пути; а порождение трёх особенных типов мудрости – это аспект мудрости, собрание Осознаний, путь абсолютной истины, или глубокий этап пути. Следует твёрдо убедиться в поочерёдности, спецификации этих этапов и в том, что Пробуждение не реализуется только лишь методом или только мудростью.
(далее…)

2. Созидание счастья будущего рождения

Пятница, 15 мая 2009
    2. Применение средств созидания счастья будущего рождения.

Здесь два подраздела: I. Обращение к Прибежищу – священная Дверь вхождения в Учение; II. Взращивание убеждённой веры – основы всего благополучия.

    I. Обращение к Прибежищу.

Здесь четыре параграфа: §1 Побудительные причины Обращения к Прибежищу; §2 Объекты Прибежища, к которым обращаемся; §3 Способ Обращения к Прибежищу; §4 Ряд обязанностей после Обращения к Прибежищу.

    §1 Побудительные причины Обращения к Прибежищу.

Хотя, в общем, побудительных причин много, на этом этапе они сводятся к следующим.

Как говорилось ранее, в этой жизни остановки не бывает: скоро наступает смерть, – а после смерти нам не дано выбирать, где родиться: это полностью зависит от кармы. О карме же во «Введении в Практику» (I, 5-6) сказано:

«Лишь на миг во мраке ночи
молния из туч сверкает, –
так же редко в этом мире,
да и то лишь силой Будды,
мысль благая возникает.
Потому-то добродетель
так слаба, а зло могуче».

Согласно сказанному, хорошая карма слаба, а плохая карма очень и очень мощна, поэтому и грозит падение в дурную участь. Когда думаем об этом, зарождается страх, и как следствие – стремление искать Прибежище.
Как сказал великий Дигнага:

«Когда всех существ, утопающих в этой
бездонной, бескрайней пучине сансары,
снедают Страсть, Злость и другие чудовища,
то в ком же Прибежище им обрести?!»

Одним словом, побудительных причин здесь – две: страх перед дурной участью и вера, что Три Драгоценности способны от неё избавить.

Но, если они останутся пустыми словами, таким же будет и обращение к Прибежищу. Если же эти две будут мощны и устойчивы, то и обращение к Прибежищу будет проникновенным. Поэтому трудитесь над этими побудительными причинами!

(б) Почему они являются достойным Прибежищем

Пятница, 15 мая 2009

По четырём причинам:
(1) Потому, что Будда полностью обуздал себя – достиг избавления от всех бед: если бы он не достиг его, то не мог бы спасать от всех бед других; как упавший не может поднять упавшего.
(2) Потому, что Он искусно владеет всеми методами обуздания учеников: если бы Он не владел ими, то, хотя бы мы и обратились к Прибежищу, – не получили бы нужного.
(3) Потому, что он преисполнен великого милосердия: в противном случае, Он не спасал бы нас, хотя мы и обратились бы к Прибежищу.
(4) Потому, что Он не испытывает радости ни от каких вещественных подношений, а радуется подношениям исполнения его заповедей: в противном случае, он предпочитал бы полезных ему и не спасал бы всех.
Короче говоря, тот, кто сам свободен от всех бед, искусен в методе освобождения других, проявляет ко всем одинаково великое милосердие и осуществляет благо всех: как полезных ему, так и бесполезных, – достоин быть Прибежищем. Эти качества имеются только у Будды; их нет у Ишвары и прочих богов. Значит, именно Он является Прибежищем. Поэтому, изложенная им Дхарма и Сангха Его учеников тоже достойны быть Прибежищем.

Итак, если, уверившись в этих качествах Трёх Драгоценностей, описанных в «Собрании установленного», сосредоточенно уповать на Них, то невозможно, чтобы Они не спасли. Поэтому следует от всего сердца уверовать. Ведь, хотя из двух условий, необходимых для нашего спасения, внешнее условие в совершенстве проявлено Учителем, но приходится страдать из-за отсутствия внутреннего условия – доверчивого признания Его за Прибежище.

Поэтому, даже если другие и не вверяются ему, побуждаемый великим состраданием, Он дружелюбно помогает, никогда не проявляя лени; таков несравненный, прекрасный объект Прибежища – наш Защитник. Узнав об этом, следует обратиться к Нему как к Прибежищу.
(далее…)

ВсеХвосты.Ру