Анонимайзер | Форум магии | Пасьянс Медичи | Гидропоника | Анархисты | Видео НЛО | Психоделическая музыка | Игры разума

Записи с метками ‘Бодхичитта’

Правильная медитация: созерцанием называют анализ

Воскресенье, 17 мая 2009

Итак, сплошь и рядом «созерцанием» называют многократное применение анализа, как, например: «созерцание веры», «созерцание Четырёх безмерных и Устремлённости к Пробуждению», «созерцание непостоянства и страдания».

Во «Введении в Практику» (I.2) и в «Собрании практик» сказано:

«Я сочиняю это, чтобы, созерцая, усвоить самому».

В этих двух Текстах обо всех этапах Пути говорится как о созерцании.

И ещё сказано в «Собрании практик»:

«Итак, непрерывно, надлежащим образом созерцайте даяние, охранение, очищение и способствование процветанию тела, имущества и заслуг».

Здесь о применении всех четырёх – даяния, охранения, очищения и способствования процветанию – к каждому из трёх – телу, имуществу и корням добродетели – тоже говорится как о созерцании. Поэтому «созерцанием» не называют что-то очень узкое.

К тому же сие низменнейшее ложное понимание, когда отбрасывают всякое аналитическое созерцание, воспринимая любое размышление, поскольку оно «цепляется» за определения, препятствием к достижению Пробуждённости, – это традиция китайского Наставника Хэшана. Её опровержение изложу в разделах Безмятежности и Проникновения.

Сие заблуждение препятствует также зарождению почтения к великим исходным текстам: поскольку значительная часть этих текстов требует исключительно аналитического исследования, а заблуждающиеся не видят необходимости анализировать во время практики.

Также оно весьма способствует закату Учения, ибо Слово и первичные комментарии не осознаются как практическое руководство и интерес к ним теряется.

Правильная медитация: два вида созерцания

Воскресенье, 17 мая 2009

Итак, если культивирование Пути охватывает два вида созерцания – аналитическое и неаналитическое, или закреплённое, – что же относится к аналитическому созерцанию и что – к закреплённому? Объясню.

Например, созерцание веры в Благого Друга, великого смысла и трудности обретения благоприятного рождения, а также смерти и непостоянства, закона деяния-плода, ущербности сансары и освоение Устремлённости к Пробуждению требуют аналитического созерцания.

Нужно, чтобы наш ум сумел мощно и долго вживаться в каждый из тех предметов, поскольку без этого не сможем пресечь их противоположности – непочтительность и т.д., и поскольку зарождение благих установок ума зависит только от неустанного аналитического созерцания.

Так, например, если приписывать объекту привязанности много привлекательных качеств, возникает сильная страсть, и, если много думать об отвратительных качествах врага, возникает сильная ненависть.

Итак, при освоении тех этапов Пути не важна ясность созерцаемых объектов – необходимо лишь мощное и длительное напряжение ума, поэтому применяйте аналитическое созерцание.

В практике же Безмятежности – ум делается совершенно послушным, что позволяет произвольно сосредоточить на одном объекте мысль, ранее не способную сосредоточиться. Здесь и в подобных случаях неустанный анализ препятствует устойчивому сосредоточению, поэтому требуется закреплённое созерцание. Это объясню в разделе Безмятежности и Проникновения.

Не зная такого положения вещей, твердить: «Учёному следует практиковать лишь аналитическое созерцание, а йогин-отшельник пусть практикует лишь закреплённое созерцание», – тоже не годится. Каждому из них необходимо практиковать оба: ведь и ученому нужно осуществлять Безмятежность и прочее, и йогину-отшельнику нужно осуществлять сильную веру в Благого Друга и прочее.

Правильная медитация: анализ необходим

Воскресенье, 17 мая 2009

Что касается этих двух способов, то в сутрах и в тантрах очень много говорится о необходимости аналитического созерцания. Если оно отсутствует или мало применяется, не зарождается высшая жизненная сила Пути – безупречная мудрость. Если же и появится немного, – не станет расти, и соответственно не будет никакого продвижения по Пути. Ведь конечная цель осуществления Пути состоит в мудрости безошибочного различения сущности и явлений во всей их совокупности, и Наставник Матричета сказал: «В сущности, мудрость – как всеведение».

Поэтому, если обнаруживается, что по мере культивирования Пути растёт забывчивость, слабеет память и омрачается ум, теряя способность различать приемлемое и неприемлемое, – это верный признак того, что правильный путь утерян.

Кроме того, возрастание веры благодаря тому, что больше узнаём о достоинствах Трёх Драгоценностей и т.п.; удручённость и разочарованность от осознания многих изъянов сансары; забота об Освобождении, по осознании его многосторонней пользы; неколебимая вера, рвение и усердие в Устремлённости к Пробуждению, в шести парамитах и других удивительных деяниях – всё это зависит исключительно от аналитического созерцания смысла Слова Будды при помощи проницательности. Поэтому пусть разумные убедятся в необходимости этого способа созерцания, дабы другие не могли отклонить от него.

Правильная медитация: анализ не препятствие

Воскресенье, 17 мая 2009

Очень мало сведущие в методике созерцания говорят:

«Если много заниматься анализом, он становится препятствием к самадхи – однонаправленному сосредоточению на объекте, так как устойчивого самадхи не получается».

Излагаю возражение.

Когда бы они сказали:

«Если анализировать многие объекты, впервые практикуя самадхи, позволяющее по желанию сосредоточить ум на одном объекте, то оно не получится; поэтому, пока его не осуществишь, следует заниматься соответствующим, т.е. закреплённым созерцанием», – это было бы и нашим мнением. Но когда считают, что интенсивное аналитическое созерцание до начала практики такого самадхи препятствует ему, – ясно видно полное незнание метода осуществления самадхи, описанного в комментариях великих подвижников.

Например, когда искусный ювелир многократно обжигает в огне золото и серебро и промывает их в воде, они, очищаясь от всякой грязи и примеси, становятся гибкими и податливыми, что позволяет превратить их в серьги или любые другие украшения. Так и здесь.

Сначала – согласно материалу разделов о коренных и вторичных клешах, дурных деяниях и их плодах, о созерцании ущербности сансары и т.п. – при помощи аналитической проницательности многократно созерцают зло оных предметов, что очень опечаливает и разочаровывает ум. Такая установка, подобно обжиганию в огне золота, отвращает ум от дурного и очищает его. А также, когда при помощи аналитической проницательности – согласно материалу разделов о достоинствах Благого Друга, великом значении благоприятного рождения, достоинствах Трёх Драгоценностей, о благих деяниях и их плодах, о пользе Устремлённости к Пробуждению и т.п. – многократно созерцают достоинства сих предметов, это «омывает» ум, пробуждает в нём веру. Такая установка, подобно промыванию в воде золота, обращает, вдохновляет ум на доброе и «увлажняет» его благими качествами.

Когда это происходит, то Безмятежность и Проникновение достигаются без труда, ибо подобное аналитическое созерцание является лучшим средством осуществления недискурсивного самадхи.
(далее…)

Правильная медитация: без расплывания и возбуждённости

Воскресенье, 17 мая 2009

Далее, два основных препятствия самадхи, прочному удержанию мысли на объекте, – расплывание мысли и возбуждённость.

Расплывание прекратить очень легко, если есть мощное и длительно культивируемое осознание достоинств Трёх Драгоценностей и т.п., поскольку многие авторитеты указывают, что противоядие против расплывания – воодушевление, исходящее из осознания достоинств созерцаемого предмета.

Если же ущербность непостоянства, страдания и прочего осознаётся сильно и долго, то очень легко пресечь возбуждённость, ибо во многих источниках говорится, что возбуждённость – отвлечение ума, обусловленное страстью, следовательно, противоядием от неё является разочарование в сансаре.

Поэтому, чем больше культивируются все предметы от воспитания веры в Благого Друга до воспитания Практической Устремлённости, тем успешнее осуществляется радующее мудрых устойчивое самадхи.

Расплывчатость мысли и возбуждённость должны отсутствовать не только при закреплённом, но и при аналитическом созерцании.

Вспоминая наставления своих Учителей, прежние мудрые Учителя традиции сего руководства, объясняя что-либо, для ясного понимания материала украшали содержание наставлений Сутр и трактатов изречениями более ранних предшественников и так полнее освещали тему. Часто повторяются прекрасные слова, что, когда умелый проповедник излагает Дхарму умелому слушателю, в глубоких размышлениях последнего трудно появиться чему-то вроде школярской дисциплины. Поэтому нельзя, сказав: «Сейчас время слушания темы», – каждый раз расслабляться, ибо мысль: «Это время слушания и размышления, а это время практики», – является ошибочным мнением о несовместимости периодов слушания и практики Дхармы.

Но, поскольку умение ввести в практику всё проповеданное представляет собой крайнюю редкость, выделяйте суть каждой темы созерцания.
(далее…)

2. Методика наделения благоприятного рождения смыслом

Воскресенье, 17 мая 2009

Здесь два отдела: 1. Ясное объяснение общего порядка Пути; 2. Сама методика наделения смыслом благоприятного рождения.

    1.

Здесь два параграфа: §1. Каким образом Путь трёх личностей заключает в себе всё Слово; §2. Разъяснение, почему учеников следует вести по этапам трёх личностей постепенно.

    §1 Каким образом Путь трёх личностей заключает в себе всё Слово.

Сначала Будда породил в себе Устремлённость к Пробуждению, затем накапливал Собрания заслуг и Осознаний и, наконец, полностью пробудился. Всё это – исключительно ради блага существ. Поэтому и вся проповеданная Им Дхарма осуществляет только благо существ. При этом две цели существ подлежат осуществлению: временная – высокое рождение и высшая – подлинное Благо.

Всё, преподанное Буддой в связи с осуществлением высокого рождения, составляет Дхарму действительной низшей личности, или Дхарму, разделяемую с низшей личностью: поскольку особая низшая личность не слишком благоустраивает эту жизнь, а заботится о райском благополучии после смерти и предаётся созиданию его причин. Ведь в «Светоче Пути» сказано:

«Тот, кто достойными средствами заботится
лишь о собственном сансарном счастье,
известен как “низшая личность”».

Подлинное благо двояко: Свобода – простое освобождение от сансары – и состояние Всеведения.
(далее…)

(2) Причины ведения учеников по тем этапам

Воскресенье, 17 мая 2009

Здесь две темы: сами причины и потребности.

    (а) Причины.

Именно порождение Устремлённости к Высшему Пробуждению – дверь вступления в Махаяну. Как сказано во «Введении в Практику» (1.9):

«Лишь зарождается в сознанье бодхичитта, –
и узника, страдавшего в тюрьме
круговорота, к сыновьям Сугаты
отныне уже можно причислять».

Имя «Сына Победителей» или «Бодхисаттвы» обретают, вступая в Махаяну при порождении бодхичитты, а если её утрачивают, выпадают из Махаяны.

Поэтому желающие вступить в Махаяну должны стараться многими способами породить бодхичитту. А чтобы породить её, сначала необходимо, созерцая пользу порождения этой Устремлённости, от всего сердца увеличить силу энтузиазма, а также исполнять Семеричный ритуал вместе с Обращением к Прибежищу. Так говорится в «Собрании практик» и во «Введении в Практику» – лучших исходных текстах, учащих об этапах Пути Бодхисаттвы.

Польза, о которой здесь говорилось, имеет два аспекта: временный и высший.

Первый двояк: невпадение в дурную участь и рождение в счастливой участи. То есть, когда зарождается эта Устремлённость, устраняются ранее накопленные причины дурной участи и их накопление в будущем, тогда как накопленные причины счастливой участи, благодаря её влиянию, увеличиваются, а новые, поскольку обусловлены ею, – никогда не истощаются.

Высшие цели – Освобождение и Всеведение – тоже легко осуществляются благодаря Устремлённости.
(далее…)