Анонимайзер | Форум магии | Пасьянс Медичи | Гидропоника | Анархисты | Видео НЛО | Психоделическая музыка | Игры разума

Записи с метками ‘подношения’

(2) Причины ведения учеников по тем этапам

Воскресенье, 17 мая 2009

Здесь две темы: сами причины и потребности.

    (а) Причины.

Именно порождение Устремлённости к Высшему Пробуждению – дверь вступления в Махаяну. Как сказано во «Введении в Практику» (1.9):

«Лишь зарождается в сознанье бодхичитта, –
и узника, страдавшего в тюрьме
круговорота, к сыновьям Сугаты
отныне уже можно причислять».

Имя «Сына Победителей» или «Бодхисаттвы» обретают, вступая в Махаяну при порождении бодхичитты, а если её утрачивают, выпадают из Махаяны.

Поэтому желающие вступить в Махаяну должны стараться многими способами породить бодхичитту. А чтобы породить её, сначала необходимо, созерцая пользу порождения этой Устремлённости, от всего сердца увеличить силу энтузиазма, а также исполнять Семеричный ритуал вместе с Обращением к Прибежищу. Так говорится в «Собрании практик» и во «Введении в Практику» – лучших исходных текстах, учащих об этапах Пути Бодхисаттвы.

Польза, о которой здесь говорилось, имеет два аспекта: временный и высший.

Первый двояк: невпадение в дурную участь и рождение в счастливой участи. То есть, когда зарождается эта Устремлённость, устраняются ранее накопленные причины дурной участи и их накопление в будущем, тогда как накопленные причины счастливой участи, благодаря её влиянию, увеличиваются, а новые, поскольку обусловлены ею, – никогда не истощаются.

Высшие цели – Освобождение и Всеведение – тоже легко осуществляются благодаря Устремлённости.
(далее…)

(б) Почему они являются достойным Прибежищем

Пятница, 15 мая 2009

По четырём причинам:
(1) Потому, что Будда полностью обуздал себя – достиг избавления от всех бед: если бы он не достиг его, то не мог бы спасать от всех бед других; как упавший не может поднять упавшего.
(2) Потому, что Он искусно владеет всеми методами обуздания учеников: если бы Он не владел ими, то, хотя бы мы и обратились к Прибежищу, – не получили бы нужного.
(3) Потому, что он преисполнен великого милосердия: в противном случае, Он не спасал бы нас, хотя мы и обратились бы к Прибежищу.
(4) Потому, что Он не испытывает радости ни от каких вещественных подношений, а радуется подношениям исполнения его заповедей: в противном случае, он предпочитал бы полезных ему и не спасал бы всех.
Короче говоря, тот, кто сам свободен от всех бед, искусен в методе освобождения других, проявляет ко всем одинаково великое милосердие и осуществляет благо всех: как полезных ему, так и бесполезных, – достоин быть Прибежищем. Эти качества имеются только у Будды; их нет у Ишвары и прочих богов. Значит, именно Он является Прибежищем. Поэтому, изложенная им Дхарма и Сангха Его учеников тоже достойны быть Прибежищем.

Итак, если, уверившись в этих качествах Трёх Драгоценностей, описанных в «Собрании установленного», сосредоточенно уповать на Них, то невозможно, чтобы Они не спасли. Поэтому следует от всего сердца уверовать. Ведь, хотя из двух условий, необходимых для нашего спасения, внешнее условие в совершенстве проявлено Учителем, но приходится страдать из-за отсутствия внутреннего условия – доверчивого признания Его за Прибежище.

Поэтому, даже если другие и не вверяются ему, побуждаемый великим состраданием, Он дружелюбно помогает, никогда не проявляя лени; таков несравненный, прекрасный объект Прибежища – наш Защитник. Узнав об этом, следует обратиться к Нему как к Прибежищу.
(далее…)

б. Усердствовать в подношении Трём Драгоценностям

Четверг, 14 мая 2009
    б. Памятуя о великой Милости Трёх Драгоценностей, постоянно усердствовать в подношении им.

Символически подносить часть пищи и питья перед каждой едой.

В «Царе самадхи» сказано:

«Хотя и пищу обретают
благодаря заслугам Будды,
но эти дети-существа
Ему не благодарны».

Согласно сказанному, следует признать, что всякое благополучие, символизируемое здесь нахождением пищи, приходит к нам по милости Трёх Драгоценностей, и с благодарностью совершать подношение им.

Оно состоит из (1) действительного подношения и (2) сопровождающих мыслей.

    Действительное отношение.

Здесь – десять разрядов.

    Подношение Телу.

Это подношение реальному формному Телу Будды.

    Подношение ступе.

Это посвящённое Будде подношение ступе и подобному.

    Очное подношение.

Это подношение при непосредственном восприятии тех двух (Формного тела или ступы) органами чувств.

    Заочное подношение.

Это когда Будда и его ступа непосредственно не воспринимаются; подношение всем Буддам и ступам.

Когда, после ухода Будды в нирвану, изготавливают его статую, ступу и подобное, – это тоже заочное подношение.

При подношении какому-нибудь из тех двух сущность одного из них является сущностью всех остальных. Поэтому, если, поднося непосредственно воспринимаемым, ещё подумать: «Подношу и всем другим Буддам трёх времен и бесчисленным ступам десяти сторон света», – то это и очное, и заочное подношение.
Сказано, что заслуги первого велики, второго – ещё больше, а третьего очно-заочного – ещё огромнее. Поэтому, когда подносите одному Будде, его изображению или ступе, важно проявить помысел о подношении всем Буддам, помня о нераздельности их сущности.
(далее…)

Подношения эти совершайте постоянно

Четверг, 14 мая 2009

Подношения эти совершайте постоянно, по обстоятельствам. Во время праздников и знаменательных дат устраивайте как можно лучшие подношения.

К тому же, поскольку нам постоянно приходится есть и пить, то, если перед тем всегда подносить первую часть пищи и питья, – много заслуг накапливается малыми усилиями. Поэтому от всего сердца совершайте и подношения первой части всего, что вкушаете или пьете, – вплоть до воды.

«Но нельзя подносить, например, позеленевшую часть сыра или пожелтевшую часть зелени: дары должны быть хороши; не годится, чтобы подношения чая перед каждым чаепитием походило на удаление из него соринки».

В Сутре сказано:

«Ведь нельзя допустить, чтобы прекрасное поле осталось во время посева незасеянным. Так и сие Священное Поле, порождающее всё благополучие этой и следующей жизней, в которое можно все четыре времена года непрерывно сеять семена благополучия, – пашите плугом веры, сейте в нём благие заслуги!»

Не делать как сказано – огромный урон.

Ведь говорится во «Хвале достойному восхваления»:

«Победоносный! Нету в Трёх Мирах
подобного Тебе иного поля
для взращивания заслуг.
Ты – высший из достойных подношенья,
Чистейший, очищающий ряды
учеников своих. И как пространства
ширь бесконечна, – так плоды безмерны
деяния добра иль зла Тебе».

Не признавая этого высшего Поля даже за обыкновенное, мы поступаем нехорошо. Поэтому следует всё время усердствовать в подношении Трём Драгоценностям.
(далее…)

г. Молитва, какое бы дело ни предстояло совершить

Четверг, 14 мая 2009
    г. Какое бы дело ни предстояло совершить и какая бы нужда ни испытывалась, совершать подношение и молитву Трем Драгоценностям, не полагаясь на другие, мирские средства.

Что бы ни делали и какую бы нужду ни испытывали, полагайтесь на Три Драгоценности, совершайте подношения и т.п. их Драгоценным представителям. Полагаться же на не признающих их – бонцев и прочих – ни в коем случае нельзя; всегда всецело доверяйтесь Трём Драгоценностям.

(2) Краткий обзор источников силы деяний

Среда, 13 мая 2009

Здесь четыре пункта:

    (а) Поле как источник возрастания силы деяний.

Это Три Драгоценности, Учитель, подобные Учителю, родители и т.п.: поскольку, хотя им сделаешь и малую пользу или вред, без сильного помысла, – заслуга или прегрешение будут большими.

Как раз об этом повествует «Неотступное памятование»:

«Хотя и малое возьмешь у Будды, Дхармы и Сангхи, проступок велик. Из проступков присвоения принадлежащего Будде, Дхарме и Сангхе проступки перед Буддой и Дхармой очищаются, если затем поднести сходную вещь. Кража же у Сангхи не очищается без испытания мучительных ощущений, поскольку «тяжко» Поле: если украдено что-нибудь из собранного в чаше для подаяния, то вор падёт в Великий ад живых существ, а если не из собранного в чаше, то переродится в великом мраке, окружающем находящийся в том Аду ад Непрерывного Мучения, или в подобных местах».

Особенно, если презревший нравственные предписания использует вещь Сангхи для личных нужд – будь то всего лишь лист, цветок или плод, – он родится в Великом аду живых существ, но, если и спасётся из него через долгое время, – переродится в пустынном, засушливом месте безногим животным или слепым, безногим и безруким претой и долгие годы будет мучиться. Об этом и прочем огромном ущербе говорится в «Сурьягарбха-сутре».

Также сказано, что даже цветами и прочими дарами, предназначенными тобою для духовной общины и монахов, нельзя пользоваться самому, отдавать их мирянам, а мирянам пользоваться ими: иначе – великий грех.

Та самая сутра повествует:

«Лучше отрезать руки и ноги
острою бритвой себе,
нежели то мирянам отдать,
что предназначено Сангхе.

А члену Сангхи лучше железа
съесть раскалённый кусок,
нежели использовать лично
принадлежащее Сангхе.

Лучше огонь проглотить, по размеру
равный Меру горе,
нежели имущество Сангхи
домохозяину взять.

Лучше пусть внутренности вырвут
или посадят на кол,
нежели, имущество Сангхи
домохозяину взять.

Лучше мирянину оказаться
в доме, что полон горячих углей,
нежели в доме у члена Сангхи
ночною порой пребывать».

(далее…)

(б) Индивидуальное положение

Среда, 13 мая 2009
    (б) Индивидуальное положение как источник влияния на силу деяний.

Сказано: как кусочек железа, хотя и мал, тонет в воде, а изготовленный из него сосуд, хотя и велик, плывёт, – так и грех, совершённый немудрым и мудрым, будет соответственно тяжким или лёгким. Причины этого объяснены в «Великой нирване»:

«Невежда, подобно прилипшей к соплям мухе, тщащейся оторваться от них, не способен отделаться даже от малого проступка и, не чувствуя раскаяния, не может творить добродетель. К тому же, скрывая свои пороки, он, если и обладает прежними добродетелями, – оскверняет их грехами, а потому причины испытывания в настоящей жизни малого неприятного плода преобразуются, и впоследствии его ждёт весьма тяжкий ад.

Это подобно тому, как трудно выпить воду малого сосуда, если в неё брошена пригоршня соли, или как не сумевший возвратить другому долг в одну монету потом мучается от чрезвычайной стеснённости.

Следующие пять факторов превращают легкий неприятный результат, который мог созреть в настоящей жизни, в плод ада: (1) невежество; (2) ничтожное количество корней добродетели; (3) тяжкие проступки; (4) неочищение их раскаянием и (5) несовершение первоочередных добрых дел».

Сие значит, что для мудрого, который раскаивается в прежних проступках, зарекается совершать их в будущем, не утаивает грехов и творит искупающее их добро, последствия грехов легки, а для того, кто, не поступая так, сознательно пренебрегая этим, мнит себя мудрым, – тяжелы.

Также в «Груде драгоценностей» сказано:

«Хоть и все существа мириадов миров Вселенной, обладая властью чакравартина и вступая в Махаяну, поднесли бы ступам всех Будд по светильнику, чаша которого была бы равна океану, а фитиль – горе Меру, их заслуги не достигли бы и сотой части заслуг Бодхисаттвы, который, уходя в монахи, подержал бы близ ступы горящий фитиль, пропитанный растительным маслом».

Эти подношения не отличаются по помыслу, Устремленности к Пробуждению, и Полю, и весьма отличаются по дарам, поэтому ясно, что сила здесь в индивидуальном положении.
(далее…)

EcoVeggie