Анонимайзер | Форум магии | Пасьянс Медичи | Гидропоника | Анархисты | Видео НЛО | Психоделическая музыка | Игры разума

Записи с метками ‘непостоянство’

Правильная медитация: созерцанием называют анализ

Воскресенье, 17 мая 2009

Итак, сплошь и рядом «созерцанием» называют многократное применение анализа, как, например: «созерцание веры», «созерцание Четырёх безмерных и Устремлённости к Пробуждению», «созерцание непостоянства и страдания».

Во «Введении в Практику» (I.2) и в «Собрании практик» сказано:

«Я сочиняю это, чтобы, созерцая, усвоить самому».

В этих двух Текстах обо всех этапах Пути говорится как о созерцании.

И ещё сказано в «Собрании практик»:

«Итак, непрерывно, надлежащим образом созерцайте даяние, охранение, очищение и способствование процветанию тела, имущества и заслуг».

Здесь о применении всех четырёх – даяния, охранения, очищения и способствования процветанию – к каждому из трёх – телу, имуществу и корням добродетели – тоже говорится как о созерцании. Поэтому «созерцанием» не называют что-то очень узкое.

К тому же сие низменнейшее ложное понимание, когда отбрасывают всякое аналитическое созерцание, воспринимая любое размышление, поскольку оно «цепляется» за определения, препятствием к достижению Пробуждённости, – это традиция китайского Наставника Хэшана. Её опровержение изложу в разделах Безмятежности и Проникновения.

Сие заблуждение препятствует также зарождению почтения к великим исходным текстам: поскольку значительная часть этих текстов требует исключительно аналитического исследования, а заблуждающиеся не видят необходимости анализировать во время практики.

Также оно весьма способствует закату Учения, ибо Слово и первичные комментарии не осознаются как практическое руководство и интерес к ним теряется.

Правильная медитация: два вида созерцания

Воскресенье, 17 мая 2009

Итак, если культивирование Пути охватывает два вида созерцания – аналитическое и неаналитическое, или закреплённое, – что же относится к аналитическому созерцанию и что – к закреплённому? Объясню.

Например, созерцание веры в Благого Друга, великого смысла и трудности обретения благоприятного рождения, а также смерти и непостоянства, закона деяния-плода, ущербности сансары и освоение Устремлённости к Пробуждению требуют аналитического созерцания.

Нужно, чтобы наш ум сумел мощно и долго вживаться в каждый из тех предметов, поскольку без этого не сможем пресечь их противоположности – непочтительность и т.д., и поскольку зарождение благих установок ума зависит только от неустанного аналитического созерцания.

Так, например, если приписывать объекту привязанности много привлекательных качеств, возникает сильная страсть, и, если много думать об отвратительных качествах врага, возникает сильная ненависть.

Итак, при освоении тех этапов Пути не важна ясность созерцаемых объектов – необходимо лишь мощное и длительное напряжение ума, поэтому применяйте аналитическое созерцание.

В практике же Безмятежности – ум делается совершенно послушным, что позволяет произвольно сосредоточить на одном объекте мысль, ранее не способную сосредоточиться. Здесь и в подобных случаях неустанный анализ препятствует устойчивому сосредоточению, поэтому требуется закреплённое созерцание. Это объясню в разделе Безмятежности и Проникновения.

Не зная такого положения вещей, твердить: «Учёному следует практиковать лишь аналитическое созерцание, а йогин-отшельник пусть практикует лишь закреплённое созерцание», – тоже не годится. Каждому из них необходимо практиковать оба: ведь и ученому нужно осуществлять Безмятежность и прочее, и йогину-отшельнику нужно осуществлять сильную веру в Благого Друга и прочее.

Четыре правила наделения смыслом благоприятного рождения

Воскресенье, 17 мая 2009

Чтобы породить в себе совершенное по всем характеристикам желание наделить смыслом свободное положение, нужно обдумать четыре правила:

(1) Необходимость практиковать: ибо все всегда желают счастья и не желают страдания, а достижение счастья и избавление от страдания зависит только от священной Дхармы.

(2) Способность практиковать: ибо имеешь «внешнее» сопутствующее условие – Благого Друга и «внутреннее» сопутствующее условие – благоприятное рождение.

(3) Необходимость практиковать в этой жизни: ибо, если не практиковать в этой жизни, во многих перерождениях будет весьма трудно обрести благоприятное положение.

(4) Необходимость начать практику именно сейчас: ибо смерть непредсказуема.

Третье из этих правил подавляет «отвергающую» лень, когда думают: «Буду практиковать Дхарму в следующем рождении». Четвёртое подавляет «откладывающую» лень, когда думают: «Хотя и нужно практиковать в этой жизни, можно практиковать не в этом, а в следующем году, в следующий месяц или день». Поэтому эти два можно свести к «необходимости практиковать немедленно» и получим всего три правила.

Как видим, с ними связано и памятование о смерти, но, во избежание многословия, о нем расскажу ниже.

Если обдумать данную тему с разных сторон, это весьма убеждает. Поэтому размышляйте, как изложено. Но если вы не способны к столь обширному размышлению, сократите тему до основных положений: что из себя представляет благоприятное рождение; его огромное значение для временных и высших целей; трудность его обретения с точки зрения причин и плодов. Потом созерцайте, отбирая всё, что подходит, из ранее изложенного материала.

Размышление-памятование о смерти

Суббота, 16 мая 2009
    §1 Размышление-памятование о смерти: о том, что долго в этом мире не жить.

Здесь четыре подраздела: А. вред некультивирования памятования о смерти; Б. польза культивирования; В. каково состояние памятования о смерти; Г. метод культивирования памятования о смерти.

    А.

Из четырёх ошибок, мешающих приступить к наделению свободного положения смыслом, именно ошибка принятия непостоянного за постоянное является первой «дверью» вреда. Она двояка: тонкая и грубая. «Грубое» непостоянство – это смерть, поэтому грубая «дверь» вреда – это мысль «не умру». То есть, хотя мы все осознаём, что смерть в конце концов придёт, но, ежедневно думая: «Сегодня не умру, сегодня тоже не умру…», – до самой смерти склонны верить, что не умрём.

Если не усвоить «противоядия» против такой установки, омрачиться ею, – то утверждаешься в мысли, что жить будешь долго, и думаешь только о средствах создания счастья и устранения страданий этой жизни: «Сейчас нужно это и это». В результате, не возникает желания исследовать великое значение будущего рождения, Освобождения, Всеведения и т.д., из-за чего не может возникнуть мысль о вступлении в Дхарму. Далее, если иногда и приступают к слушанию, размышлению, созерцанию и т.п., всё делается лишь ради этой жизни, и поэтому сотворённые добрые дела оказываются слабы. К тому же они связываются с проступками, ошибками и падениями, и очень редко не смешиваются с причинами дурной участи.

Но даже если начинают практиковать ради будущего перерождения, не могут перестать откладывать и лениться, думая: «Буду практиковать потом, мало-помалу». Время проводят в сонливости, вялости, пустых разговорах, в еде, питье и прочих праздных занятиях, поэтому усердной, правильной практики не получается.

Когда так обманываются надеждой о долгой жизни, зарождается сильная привязанность к богатству, почестям и прочему, и извергаются, словно поток, страшные главные и второстепенные клеши: сильная ненависть к тому, что им богатству и т.п. препятствует или может воспрепятствовать; заблуждение – неосознавание их ущербности; связанные с ними гордость и зависть и подобные клеши.
(далее…)

Б. Польза культивирования памятования о смерти

Суббота, 16 мая 2009

Когда зарождается подлинное памятование о смерти, например, если твёрдо убедишься, что сегодня-завтра умрёшь, приходит осознание, что, помимо собственных малых познаний в Дхарме, не имеют значения ни друзья, ни вещи, ни прочее, и тогда пропадает влечение к ним. Обычно при этом возникает естественное желание наделить смыслом остаток жизни, прибегая к даянию и т.п. Ведь когда осознаёшь, что все старания ради богатства, почестей, славы и прочих мирских вещей подобны поднятой ветром мякине, лишены смысла и обманчивы, отвращаешься от дурного и с постоянным, преданным усердием накапливаешь такие добрые деяния, как Обращение к Прибежищу и нравственность. Так, наделяя священным смыслом тело и прочее, не содержащее сути, сам восходишь к святому состоянию Будды и ведёшь к нему существ. Поэтому, что может быть значительнее памятования о смерти?!

На этом основании оно восхваляется и многими сравнениями; например, в «Великой нирване» сказано:

«Из всех пашен наилучшая пашня осенняя. Из всех следов наилучший – след слона. Из всех осознаваний наилучшее – осознавание непостоянства и смерти: оно устраняет в трёх Сферах всякое желание, неведение и гордыню».

Также оно восхваляется как «молот, сразу разбивающий все клеши и дурные поступки», «великие врата в полное осуществление благополучия» и т.д.

И в «Отделах» говорится:

«Тело вы воспринимайте чаше глиняной подобным,
как мираж осознавайте все явленья бытия.
И цветочное оружье Мары сломится при этом,
даже сам Владыка смерти не увидит вас тогда».

И далее:

«Увидав болезни, старость, смерть, крадущую сознанье, стойкие (иль – Бодхисаттвы) покидают дом – тюрьму. А обычные миряне дом оставить не способны».

(далее…)

В. Каково состояние памятования о смерти

Суббота, 16 мая 2009

Появление страха из-за боязни расстаться с родными и т.п. вследствие прочной привязанности к ним – это страх смерти тех, кто вовсе не практиковал Путь. Здесь следует породить не такой страх. Тогда какой же?

Поскольку все, кто обрёл тела силой кармы и клеш, несомненно, не избегнут смерти, то правда: хоть и устрашишься её, ничуть не сможешь помешать. Однако смерти бояться следует лишь тем, кто не подготовился к следующей жизни – не покончил с причинами дурной участи и не сотворил причин высокого положения и подлинного блага.

Вот если думать о смерти с таким страхом, то осуществляем те цели и поэтому в смертный час не будем бояться. Если же не выполнить тех целей, то в час смерти, – страшно переживая, что не освободились от сансары вообще, а в особенности, что падём в дурную участь, – будем горько раскаиваться. Как говорится в джатаке:

«Хотя и старался бы я из всех сил, –
вечно ведь жить не смогу.
Так что же за польза страшиться тогда
того, что не отвратить?!
Если взглянуть, как устроен сей мир, –
видим: приходится всем
каяться в греходеяньях своих
и, дел благих не свершив,
бояться страдания в будущей жизни.
При смерти людей мучит страх.
Я ж не припомню, чтоб что-то свершил,
в чём каяться буду потом,
к благим же поступкам я очень привык,
а кто станет, в Дхарме живя,
испытывать страх перед смертью!»

И в «Четверосотнице» сказано:

«Кто подлинно имеет мысль: “я умру”, –
тот полностью избавится от страха, его
Владыка смерти устрашит ли?!»

Итак, если вновь и вновь думать о непостоянстве: «Несомненно, скоро расстанусь с телом и благами», – то избавимся от страстной надежды не расставаться с ними и тогда встретим смерть без страха, возникающего из-за скорби от расставания.

Г. Как культивируется памятование о смерти

Суббота, 16 мая 2009

Его следует культивировать исходя из трёх основ, девяти предпосылок и трёх решений.

Три основы: (1) размышление о неизбежности смерти; (2) размышление о непредсказуемости смерти; (3) размышление о том, что в час смерти всё, кроме Дхармы, бесполезно.

    (1) Размышление о неизбежности смерти.

Здесь три предпосылки, из которых первая –

    (а) Мысль о неизбежности и неотвратимости прихода Владыки смерти.

Какое тело ни получили бы при рождении, смерть неизбежна.

Как сказано в «Отделе о непостоянстве» (I, 25):

«Коль Будды, Шраваки, Пратьекабудды
оставить вынуждены плотские тела,
так нечего тогда и говорить
о нас – обыкновенных людях».

В какой стране ни проживали бы, смерть приходит.

Там же сказано:

«Такого места нет, живя в котором,
для смерти неприступным сможешь быть:
в воздушном нет пространстве или в море,
и также нет его в ущельях гор».

Как раньше смерть всегда уничтожала существ, так и впредь будет.

В том самом тексте сказано:

«Осознавая, что уйдут, покинув
свои тела, все те, кто родились
или родятся, – тлен разрушит тело, –
согласно Дхарме мудрый пусть живёт».

(далее…)