Анонимайзер | Форум магии | Пасьянс Медичи | Гидропоника | Анархисты | Видео НЛО | Психоделическая музыка | Игры разума

Записи с метками ‘клеши’

Правильная медитация: анализ не препятствие

Воскресенье, 17 мая 2009

Очень мало сведущие в методике созерцания говорят:

«Если много заниматься анализом, он становится препятствием к самадхи – однонаправленному сосредоточению на объекте, так как устойчивого самадхи не получается».

Излагаю возражение.

Когда бы они сказали:

«Если анализировать многие объекты, впервые практикуя самадхи, позволяющее по желанию сосредоточить ум на одном объекте, то оно не получится; поэтому, пока его не осуществишь, следует заниматься соответствующим, т.е. закреплённым созерцанием», – это было бы и нашим мнением. Но когда считают, что интенсивное аналитическое созерцание до начала практики такого самадхи препятствует ему, – ясно видно полное незнание метода осуществления самадхи, описанного в комментариях великих подвижников.

Например, когда искусный ювелир многократно обжигает в огне золото и серебро и промывает их в воде, они, очищаясь от всякой грязи и примеси, становятся гибкими и податливыми, что позволяет превратить их в серьги или любые другие украшения. Так и здесь.

Сначала – согласно материалу разделов о коренных и вторичных клешах, дурных деяниях и их плодах, о созерцании ущербности сансары и т.п. – при помощи аналитической проницательности многократно созерцают зло оных предметов, что очень опечаливает и разочаровывает ум. Такая установка, подобно обжиганию в огне золота, отвращает ум от дурного и очищает его. А также, когда при помощи аналитической проницательности – согласно материалу разделов о достоинствах Благого Друга, великом значении благоприятного рождения, достоинствах Трёх Драгоценностей, о благих деяниях и их плодах, о пользе Устремлённости к Пробуждению и т.п. – многократно созерцают достоинства сих предметов, это «омывает» ум, пробуждает в нём веру. Такая установка, подобно промыванию в воде золота, обращает, вдохновляет ум на доброе и «увлажняет» его благими качествами.

Когда это происходит, то Безмятежность и Проникновение достигаются без труда, ибо подобное аналитическое созерцание является лучшим средством осуществления недискурсивного самадхи.
(далее…)

2. Почему надо идти по этапам трёх личностей постепенно

Воскресенье, 17 мая 2009
    §2 Разъяснение, почему учеников следует вести по этапам трёх личностей постепенно.

Здесь две темы: (1) что означает ведение учеников по этапам трёх личностей; (2) разъяснение причин ведения учеников по тем этапам.

    (1)

Хотя здесь говорится о трёх личностях, путь высшей личности полностью охватывает этапы двух других личностей. Поэтому оба они являются элементами или составными частями пути Махаяны. Ведь учитель Ашвагхоша сказал в «Освоении вдохновенной Устремлённости»:

«Непричиненье зла живым, правдивость речи,
неприсвоение чужого, целомудрие,
даяние всего, чем обладаешь –
вот образ жизни, что ведёт в благой удел.
А осознание страданий Круговерти, аспектов
истин созерцание – вот Путь к спасенью
от страданий, избавленье
от зол обоих – это образ жизни,
которым обретается Покой.
И Высшей личности их следует усвоить.
Ведь включены они в состав Пути
непревзойденного Освобожденья.
Пустоты всех элементов бытия
прямое постиженье; и рожденье
потока состраданья к существам;
и все искусные деянья Бодхисаттвы – вот
образ жизни, позволяющий достичь
непревзойдённого Освобожденья».

Итак, здесь ученики не ведутся лишь по пути низшей личности, стремящейся к сансарному счастью, или средней личности, стремящейся лишь к собственному освобождению из сансары: часть обычного Пути, разделяемая с двумя предыдущими, предваряет путь высшей личности и считается составной частью практики пути высшей личности.
(далее…)

Размышление-памятование о смерти

Суббота, 16 мая 2009
    §1 Размышление-памятование о смерти: о том, что долго в этом мире не жить.

Здесь четыре подраздела: А. вред некультивирования памятования о смерти; Б. польза культивирования; В. каково состояние памятования о смерти; Г. метод культивирования памятования о смерти.

    А.

Из четырёх ошибок, мешающих приступить к наделению свободного положения смыслом, именно ошибка принятия непостоянного за постоянное является первой «дверью» вреда. Она двояка: тонкая и грубая. «Грубое» непостоянство – это смерть, поэтому грубая «дверь» вреда – это мысль «не умру». То есть, хотя мы все осознаём, что смерть в конце концов придёт, но, ежедневно думая: «Сегодня не умру, сегодня тоже не умру…», – до самой смерти склонны верить, что не умрём.

Если не усвоить «противоядия» против такой установки, омрачиться ею, – то утверждаешься в мысли, что жить будешь долго, и думаешь только о средствах создания счастья и устранения страданий этой жизни: «Сейчас нужно это и это». В результате, не возникает желания исследовать великое значение будущего рождения, Освобождения, Всеведения и т.д., из-за чего не может возникнуть мысль о вступлении в Дхарму. Далее, если иногда и приступают к слушанию, размышлению, созерцанию и т.п., всё делается лишь ради этой жизни, и поэтому сотворённые добрые дела оказываются слабы. К тому же они связываются с проступками, ошибками и падениями, и очень редко не смешиваются с причинами дурной участи.

Но даже если начинают практиковать ради будущего перерождения, не могут перестать откладывать и лениться, думая: «Буду практиковать потом, мало-помалу». Время проводят в сонливости, вялости, пустых разговорах, в еде, питье и прочих праздных занятиях, поэтому усердной, правильной практики не получается.

Когда так обманываются надеждой о долгой жизни, зарождается сильная привязанность к богатству, почестям и прочему, и извергаются, словно поток, страшные главные и второстепенные клеши: сильная ненависть к тому, что им богатству и т.п. препятствует или может воспрепятствовать; заблуждение – неосознавание их ущербности; связанные с ними гордость и зависть и подобные клеши.
(далее…)

Б. Польза культивирования памятования о смерти

Суббота, 16 мая 2009

Когда зарождается подлинное памятование о смерти, например, если твёрдо убедишься, что сегодня-завтра умрёшь, приходит осознание, что, помимо собственных малых познаний в Дхарме, не имеют значения ни друзья, ни вещи, ни прочее, и тогда пропадает влечение к ним. Обычно при этом возникает естественное желание наделить смыслом остаток жизни, прибегая к даянию и т.п. Ведь когда осознаёшь, что все старания ради богатства, почестей, славы и прочих мирских вещей подобны поднятой ветром мякине, лишены смысла и обманчивы, отвращаешься от дурного и с постоянным, преданным усердием накапливаешь такие добрые деяния, как Обращение к Прибежищу и нравственность. Так, наделяя священным смыслом тело и прочее, не содержащее сути, сам восходишь к святому состоянию Будды и ведёшь к нему существ. Поэтому, что может быть значительнее памятования о смерти?!

На этом основании оно восхваляется и многими сравнениями; например, в «Великой нирване» сказано:

«Из всех пашен наилучшая пашня осенняя. Из всех следов наилучший – след слона. Из всех осознаваний наилучшее – осознавание непостоянства и смерти: оно устраняет в трёх Сферах всякое желание, неведение и гордыню».

Также оно восхваляется как «молот, сразу разбивающий все клеши и дурные поступки», «великие врата в полное осуществление благополучия» и т.д.

И в «Отделах» говорится:

«Тело вы воспринимайте чаше глиняной подобным,
как мираж осознавайте все явленья бытия.
И цветочное оружье Мары сломится при этом,
даже сам Владыка смерти не увидит вас тогда».

И далее:

«Увидав болезни, старость, смерть, крадущую сознанье, стойкие (иль – Бодхисаттвы) покидают дом – тюрьму. А обычные миряне дом оставить не способны».

(далее…)

В. Каково состояние памятования о смерти

Суббота, 16 мая 2009

Появление страха из-за боязни расстаться с родными и т.п. вследствие прочной привязанности к ним – это страх смерти тех, кто вовсе не практиковал Путь. Здесь следует породить не такой страх. Тогда какой же?

Поскольку все, кто обрёл тела силой кармы и клеш, несомненно, не избегнут смерти, то правда: хоть и устрашишься её, ничуть не сможешь помешать. Однако смерти бояться следует лишь тем, кто не подготовился к следующей жизни – не покончил с причинами дурной участи и не сотворил причин высокого положения и подлинного блага.

Вот если думать о смерти с таким страхом, то осуществляем те цели и поэтому в смертный час не будем бояться. Если же не выполнить тех целей, то в час смерти, – страшно переживая, что не освободились от сансары вообще, а в особенности, что падём в дурную участь, – будем горько раскаиваться. Как говорится в джатаке:

«Хотя и старался бы я из всех сил, –
вечно ведь жить не смогу.
Так что же за польза страшиться тогда
того, что не отвратить?!
Если взглянуть, как устроен сей мир, –
видим: приходится всем
каяться в греходеяньях своих
и, дел благих не свершив,
бояться страдания в будущей жизни.
При смерти людей мучит страх.
Я ж не припомню, чтоб что-то свершил,
в чём каяться буду потом,
к благим же поступкам я очень привык,
а кто станет, в Дхарме живя,
испытывать страх перед смертью!»

И в «Четверосотнице» сказано:

«Кто подлинно имеет мысль: “я умру”, –
тот полностью избавится от страха, его
Владыка смерти устрашит ли?!»

Итак, если вновь и вновь думать о непостоянстве: «Несомненно, скоро расстанусь с телом и благами», – то избавимся от страстной надежды не расставаться с ними и тогда встретим смерть без страха, возникающего из-за скорби от расставания.

Каким образом размышлять о страданиях дурной участи

Пятница, 15 мая 2009

Когда таким образом размышляете о страданиях дурной участи, сопоставляйте с ними примеры из нынешней жизни, думая: «Ежели трудно вытерпеть одни сутки, сунув руки в горящие угли, пробыть столько же времени голым в ледяной пещере в зимний мороз, не есть и не пить несколько суток, стерпеть укусы пчёл и прочих насекомых, то как я перенесу страдания горячих и холодных адов, прет и животных, проглатывающих друг друга живьём, и т.д.?!» – и созерцайте до тех пор, пока душа не содрогнется от ужаса, не устрашится. Если же, узнав об этих страданиях, не пропитать ум их осознанием или созерцать их недолго, то никакого толка не будет.
(далее…)

Достоинства Любви

Четверг, 14 мая 2009

Как существа невольно связаны клешами, так Муни непроизвольно «связан» великим состраданием. Поэтому вид страдающих существ вызывает в Нём непрерывный поток великого милосердия.

Как говорится в «Хвале из 150 строф» (58, 59):

«Страстями повязаны все существа
без исключенья. А Ты – милосердьем
связан бессрочным, в стремленье своём
освободить от страстей всех живущих.

Надо ль Тебе поклониться сперва
или Великому милосердью,
что побуждает Тебя в Круговерти
быть, хоть познал Ты ущербность её?»

И в «Главе о говорящем истину» (лл. 125а – 125б) сказано:

«Святой Провидец видит всех существ,
плутающих во мраке заблужденья, –
посаженных в тюрьму Круговорота, –
и милосердие рождается Его».

И далее:

«Вот видит Победитель: души их
охвачены желаньем, похотливы, чего-
то алчут вечно существа,
в привязанностях Круговерти тонут,
и возникает милосердье в Нём.

Он видит: существа омрачены
страстями и страдают от болезней,
бед многих, – и рождается тогда
в Нём милосердие для устраненья всех страданий.

В Нём – Десять Сил для разрушения страданий,
и непрерывно Милосердие струится:
нет мига, чтоб оно не возникало.
Он постоянно думает о всех;
поэтому у Будды нет пороков».

Памятуйте о сказанном.

ВИТА