Анонимайзер | Форум магии | Пасьянс Медичи | Гидропоника | Анархисты | Видео НЛО | Психоделическая музыка | Игры разума

Записи с метками ‘страсть’

Правильная медитация: два вида созерцания

Воскресенье, 17 мая 2009

Итак, если культивирование Пути охватывает два вида созерцания – аналитическое и неаналитическое, или закреплённое, – что же относится к аналитическому созерцанию и что – к закреплённому? Объясню.

Например, созерцание веры в Благого Друга, великого смысла и трудности обретения благоприятного рождения, а также смерти и непостоянства, закона деяния-плода, ущербности сансары и освоение Устремлённости к Пробуждению требуют аналитического созерцания.

Нужно, чтобы наш ум сумел мощно и долго вживаться в каждый из тех предметов, поскольку без этого не сможем пресечь их противоположности – непочтительность и т.д., и поскольку зарождение благих установок ума зависит только от неустанного аналитического созерцания.

Так, например, если приписывать объекту привязанности много привлекательных качеств, возникает сильная страсть, и, если много думать об отвратительных качествах врага, возникает сильная ненависть.

Итак, при освоении тех этапов Пути не важна ясность созерцаемых объектов – необходимо лишь мощное и длительное напряжение ума, поэтому применяйте аналитическое созерцание.

В практике же Безмятежности – ум делается совершенно послушным, что позволяет произвольно сосредоточить на одном объекте мысль, ранее не способную сосредоточиться. Здесь и в подобных случаях неустанный анализ препятствует устойчивому сосредоточению, поэтому требуется закреплённое созерцание. Это объясню в разделе Безмятежности и Проникновения.

Не зная такого положения вещей, твердить: «Учёному следует практиковать лишь аналитическое созерцание, а йогин-отшельник пусть практикует лишь закреплённое созерцание», – тоже не годится. Каждому из них необходимо практиковать оба: ведь и ученому нужно осуществлять Безмятежность и прочее, и йогину-отшельнику нужно осуществлять сильную веру в Благого Друга и прочее.

Правильная медитация: без расплывания и возбуждённости

Воскресенье, 17 мая 2009

Далее, два основных препятствия самадхи, прочному удержанию мысли на объекте, – расплывание мысли и возбуждённость.

Расплывание прекратить очень легко, если есть мощное и длительно культивируемое осознание достоинств Трёх Драгоценностей и т.п., поскольку многие авторитеты указывают, что противоядие против расплывания – воодушевление, исходящее из осознания достоинств созерцаемого предмета.

Если же ущербность непостоянства, страдания и прочего осознаётся сильно и долго, то очень легко пресечь возбуждённость, ибо во многих источниках говорится, что возбуждённость – отвлечение ума, обусловленное страстью, следовательно, противоядием от неё является разочарование в сансаре.

Поэтому, чем больше культивируются все предметы от воспитания веры в Благого Друга до воспитания Практической Устремлённости, тем успешнее осуществляется радующее мудрых устойчивое самадхи.

Расплывчатость мысли и возбуждённость должны отсутствовать не только при закреплённом, но и при аналитическом созерцании.

Вспоминая наставления своих Учителей, прежние мудрые Учителя традиции сего руководства, объясняя что-либо, для ясного понимания материала украшали содержание наставлений Сутр и трактатов изречениями более ранних предшественников и так полнее освещали тему. Часто повторяются прекрасные слова, что, когда умелый проповедник излагает Дхарму умелому слушателю, в глубоких размышлениях последнего трудно появиться чему-то вроде школярской дисциплины. Поэтому нельзя, сказав: «Сейчас время слушания темы», – каждый раз расслабляться, ибо мысль: «Это время слушания и размышления, а это время практики», – является ошибочным мнением о несовместимости периодов слушания и практики Дхармы.

Но, поскольку умение ввести в практику всё проповеданное представляет собой крайнюю редкость, выделяйте суть каждой темы созерцания.
(далее…)

2. Созидание счастья будущего рождения

Пятница, 15 мая 2009
    2. Применение средств созидания счастья будущего рождения.

Здесь два подраздела: I. Обращение к Прибежищу – священная Дверь вхождения в Учение; II. Взращивание убеждённой веры – основы всего благополучия.

    I. Обращение к Прибежищу.

Здесь четыре параграфа: §1 Побудительные причины Обращения к Прибежищу; §2 Объекты Прибежища, к которым обращаемся; §3 Способ Обращения к Прибежищу; §4 Ряд обязанностей после Обращения к Прибежищу.

    §1 Побудительные причины Обращения к Прибежищу.

Хотя, в общем, побудительных причин много, на этом этапе они сводятся к следующим.

Как говорилось ранее, в этой жизни остановки не бывает: скоро наступает смерть, – а после смерти нам не дано выбирать, где родиться: это полностью зависит от кармы. О карме же во «Введении в Практику» (I, 5-6) сказано:

«Лишь на миг во мраке ночи
молния из туч сверкает, –
так же редко в этом мире,
да и то лишь силой Будды,
мысль благая возникает.
Потому-то добродетель
так слаба, а зло могуче».

Согласно сказанному, хорошая карма слаба, а плохая карма очень и очень мощна, поэтому и грозит падение в дурную участь. Когда думаем об этом, зарождается страх, и как следствие – стремление искать Прибежище.
Как сказал великий Дигнага:

«Когда всех существ, утопающих в этой
бездонной, бескрайней пучине сансары,
снедают Страсть, Злость и другие чудовища,
то в ком же Прибежище им обрести?!»

Одним словом, побудительных причин здесь – две: страх перед дурной участью и вера, что Три Драгоценности способны от неё избавить.

Но, если они останутся пустыми словами, таким же будет и обращение к Прибежищу. Если же эти две будут мощны и устойчивы, то и обращение к Прибежищу будет проникновенным. Поэтому трудитесь над этими побудительными причинами!

Достоинства Любви

Четверг, 14 мая 2009

Как существа невольно связаны клешами, так Муни непроизвольно «связан» великим состраданием. Поэтому вид страдающих существ вызывает в Нём непрерывный поток великого милосердия.

Как говорится в «Хвале из 150 строф» (58, 59):

«Страстями повязаны все существа
без исключенья. А Ты – милосердьем
связан бессрочным, в стремленье своём
освободить от страстей всех живущих.

Надо ль Тебе поклониться сперва
или Великому милосердью,
что побуждает Тебя в Круговерти
быть, хоть познал Ты ущербность её?»

И в «Главе о говорящем истину» (лл. 125а – 125б) сказано:

«Святой Провидец видит всех существ,
плутающих во мраке заблужденья, –
посаженных в тюрьму Круговорота, –
и милосердие рождается Его».

И далее:

«Вот видит Победитель: души их
охвачены желаньем, похотливы, чего-
то алчут вечно существа,
в привязанностях Круговерти тонут,
и возникает милосердье в Нём.

Он видит: существа омрачены
страстями и страдают от болезней,
бед многих, – и рождается тогда
в Нём милосердие для устраненья всех страданий.

В Нём – Десять Сил для разрушения страданий,
и непрерывно Милосердие струится:
нет мига, чтоб оно не возникало.
Он постоянно думает о всех;
поэтому у Будды нет пороков».

Памятуйте о сказанном.

(г) Достоинства Деятельности

Четверг, 14 мая 2009

Будда помогает всем существам естественной и непрерывной деятельностью Тела, Речи и Ума.
При этом, – если ученики предоставляют Ему возможность для их совершенствования, – никогда не бывает, чтобы Муни не привёл их к благополучию и не вывел из упадка: Он действительно совершает всё, достойное свершения.
Как говорится в «Хвале из 150 строф»:

«Ты учишь о победе над страстями,
Ты раскрываешь козни князя Зла
и страшную природу Круговерти, Ты
указуешь к избавленью Путь.
Помощник Милосердный! Есть ли что,
ради существ достойное свершенья,
чего бы Ты для них не совершил?!»

И во «Хвале достойному восхваления» сказано:

«Да разве существует эта бездна,
откуда Ты не вывел бы существ?!
И существует ли такое благо,
к которому Ты не привёл бы мир?!»

Памятуйте о сказанном.

(8) Алчность

Четверг, 14 мая 2009
    Объект – богатство, имущество других.

    Помысел тройственный:

    (1) Представление – сознание объекта таким, как есть.

    (2) Клеша – какая-нибудь из трёх.

    (3) Намерение – желание сделать чужое своим.

    Исполнение – проявление склонности к осуществлению задуманного.

    О завершении сказано: «Окончательное решение сделать это своим». То есть мысль: «Пусть то богатство и т.п. станет моим».

Для полноты алчности требуется пятёрка факторов:

(1) чрезвычайная привязанность к собственному достоянию;

(2) страстное желание накапливать имущество;

(3) жадное любопытство – выведывание богатств и прочих хороших вещей других и мысленное упоение ими;

(4) навязчивая мысль: «То, что принадлежит другим, пусть станет моим»;

(5) полное отсутствие стыда из-за такой алчности и несознавание необходимости отбросить её как пагубную.

Если хоть одной из этих пяти установок не хватает, – характеристика алчности не полна.

В случаях неполной характеристики все десять неблагих деяний считаются в «Уровнях йогической практики» исполненными, хотя и не совершенно.

Примеры неполной алчности следующие.

Мысль: «Эх, почему бы тому домохозяину не стать моим слугой и делать всё по моему желанию!» – и подобные мысли в отношении его детей, жены и т.п., а также в отношении пищи и прочего его имущества.

Мысль: «Эх, почему бы другим не узнать о моём довольстве малым, отшельничестве, усердии, учёности, щедрости и т.п.!»

Мысль: «Почему бы царю, сановникам и четырёхчастной общине не оказывать мне почести, доставлять пищу, одежду и прочее!»

Проявление желания: «Эх, пусть я в следующей жизни, родившись богом, услаждаю пять чувств благами и пусть рождаюсь в мирах Раудры, Вишну… вплоть до рая «Способные превращать других!»

Алчностью является также проявление желания получить имущество отца, матери, детей, жены, слуг и подобных, а также праведников.

В отдельных случаях очищение противоядиями недостоверно.

Среда, 13 мая 2009

Например, в «Царе самадхи» повествуется о царе Вирьядатте, который, раскаиваясь в убийстве Супушпачандры, построил ступу, совершил великое подношение и 950 миллиардов лет ежедневно трижды исповедовался в грехах, подлинно соблюдая нравственность, но после смерти переродился в Аду непрерывного мучения и в течение 62 неисчислимых кальп испытывал выдавливание глаз и другие бескрайние страдания.

Хотя и так, покаяние небесполезно: если бы не покаялся, пришлось бы испытать еще большие и продолжительные страдания.

Хотя допустим, что покаяние и обещание очищают проступок без остатка, между первоначальной чистотой – незапятнанностью грехом и его очищением через покаяние большая разница. Например, в «Уровнях Бодхисаттв» сказано:

«Если случается коренное падение, то, хотя и можно его исправить повторным принятием обета Бодхисаттвы, – уже не достичь в этой жизни Первого уровня Арьи».

И в «Сутре собрания нарушений» сказано:

«- О, Бхагаван! Если некоторые, под влиянием плохих друзей, оставят Дхарму, как в этом случае, то каково, Бхагаван, будет их спасение в сей жизни?

Бхагаван сказал Манджушри-кумарабхуте:

- Манджушри! Если они в течение семи лет ежедневно по три раза будут каяться в своём проступке, то после этого очистятся. Затем, в самом кратком случае, через десять кальп достигнут Терпения».

То есть, хотя грех и очистится, для достижения Терпения потребуется 10 кальп.

Итак, «очищение без остатка» означает, что полностью очищаются неприятные последствия; но время зарождения реализации Пути и т.п. весьма удлиняется. Поэтому следует стараться вовсе не запятнаться.

Поэтому сказано, что святые сознательно не совершали ни малейшего проступка, даже ценою жизни. Если бы очищение через покаяние и первоначальное недопущение греха не отличались, не было бы нужды так делать.

В миру тоже есть тому примеры: хотя пораненные нога, рука и прочее излечимы, но это не одно и то же, что неповреждение их вовсе.
(далее…)

EcoVeggie