Анонимайзер | Форум магии | Пасьянс Медичи | Гидропоника | Анархисты | Видео НЛО | Психоделическая музыка | Игры разума

Записи с метками ‘практика’

Правильная медитация: созерцают установленное анализом

Воскресенье, 17 мая 2009

Итак, чем больше слушаем, тем больше проницательности. Чем её больше, тем больше размышления. Чем больше его, тем больше возникающей из него проницательности. Чем больше её, тем больше – благодаря её освоению в созерцании – практической реализации. Если же её много, то много и средств пресечения пороков и обретения достоинств. Поэтому в Слове и первичных его комментариях говорится, что слушание и размышление весьма важны для созерцания.

Если же думать, что установленное посредством слушания и размышления не предназначается для созерцания, а разламывает печати лишь внешнего познания и созерцать надо нечто иное, не связанное с ним, – то это всё равно, что показывать лошадям одну дистанцию, а скакать по другой: вышеприведённые слова лишаются связи, и совершенно нарушается порядок постепенного зарождения трёх типов проницательности – основоположение Слова. Пустая болтовня о ненадобности много слушать, чтобы безошибочно идти по Пути, принимается за «хорошую речь».

Ныне, когда много практикуют, изучая лишь сутры или только тантры или вовсе не изучая исходных текстов, – признаком непонимания этих основ является непродвижение в практике и укрепление скверных обычаев не завершать слушание Дхармы, обдумывание Воззрения и т.д.

Поэтому свыкание с тем, что выявлено посредством проницательности во время слушания и размышления, – это созерцание, хотя и не плод созерцания.

В чем же тут противоречие? Если это противоречиво, то у простых людей, не достигших порога первой Дхьяны, вовсе не было бы созерцания, поскольку, как многократно указывается в Абхидхарме, в сфере желаний отсутствует плод созерцания – за исключением случая, когда при входе в высшие уровни сосредоточения плод зарождается на их основе.

Правильная медитация: созерцанием называют анализ

Воскресенье, 17 мая 2009

Итак, сплошь и рядом «созерцанием» называют многократное применение анализа, как, например: «созерцание веры», «созерцание Четырёх безмерных и Устремлённости к Пробуждению», «созерцание непостоянства и страдания».

Во «Введении в Практику» (I.2) и в «Собрании практик» сказано:

«Я сочиняю это, чтобы, созерцая, усвоить самому».

В этих двух Текстах обо всех этапах Пути говорится как о созерцании.

И ещё сказано в «Собрании практик»:

«Итак, непрерывно, надлежащим образом созерцайте даяние, охранение, очищение и способствование процветанию тела, имущества и заслуг».

Здесь о применении всех четырёх – даяния, охранения, очищения и способствования процветанию – к каждому из трёх – телу, имуществу и корням добродетели – тоже говорится как о созерцании. Поэтому «созерцанием» не называют что-то очень узкое.

К тому же сие низменнейшее ложное понимание, когда отбрасывают всякое аналитическое созерцание, воспринимая любое размышление, поскольку оно «цепляется» за определения, препятствием к достижению Пробуждённости, – это традиция китайского Наставника Хэшана. Её опровержение изложу в разделах Безмятежности и Проникновения.

Сие заблуждение препятствует также зарождению почтения к великим исходным текстам: поскольку значительная часть этих текстов требует исключительно аналитического исследования, а заблуждающиеся не видят необходимости анализировать во время практики.

Также оно весьма способствует закату Учения, ибо Слово и первичные комментарии не осознаются как практическое руководство и интерес к ним теряется.

Правильная медитация: анализ необходим

Воскресенье, 17 мая 2009

Что касается этих двух способов, то в сутрах и в тантрах очень много говорится о необходимости аналитического созерцания. Если оно отсутствует или мало применяется, не зарождается высшая жизненная сила Пути – безупречная мудрость. Если же и появится немного, – не станет расти, и соответственно не будет никакого продвижения по Пути. Ведь конечная цель осуществления Пути состоит в мудрости безошибочного различения сущности и явлений во всей их совокупности, и Наставник Матричета сказал: «В сущности, мудрость – как всеведение».

Поэтому, если обнаруживается, что по мере культивирования Пути растёт забывчивость, слабеет память и омрачается ум, теряя способность различать приемлемое и неприемлемое, – это верный признак того, что правильный путь утерян.

Кроме того, возрастание веры благодаря тому, что больше узнаём о достоинствах Трёх Драгоценностей и т.п.; удручённость и разочарованность от осознания многих изъянов сансары; забота об Освобождении, по осознании его многосторонней пользы; неколебимая вера, рвение и усердие в Устремлённости к Пробуждению, в шести парамитах и других удивительных деяниях – всё это зависит исключительно от аналитического созерцания смысла Слова Будды при помощи проницательности. Поэтому пусть разумные убедятся в необходимости этого способа созерцания, дабы другие не могли отклонить от него.

Правильная медитация: без расплывания и возбуждённости

Воскресенье, 17 мая 2009

Далее, два основных препятствия самадхи, прочному удержанию мысли на объекте, – расплывание мысли и возбуждённость.

Расплывание прекратить очень легко, если есть мощное и длительно культивируемое осознание достоинств Трёх Драгоценностей и т.п., поскольку многие авторитеты указывают, что противоядие против расплывания – воодушевление, исходящее из осознания достоинств созерцаемого предмета.

Если же ущербность непостоянства, страдания и прочего осознаётся сильно и долго, то очень легко пресечь возбуждённость, ибо во многих источниках говорится, что возбуждённость – отвлечение ума, обусловленное страстью, следовательно, противоядием от неё является разочарование в сансаре.

Поэтому, чем больше культивируются все предметы от воспитания веры в Благого Друга до воспитания Практической Устремлённости, тем успешнее осуществляется радующее мудрых устойчивое самадхи.

Расплывчатость мысли и возбуждённость должны отсутствовать не только при закреплённом, но и при аналитическом созерцании.

Вспоминая наставления своих Учителей, прежние мудрые Учителя традиции сего руководства, объясняя что-либо, для ясного понимания материала украшали содержание наставлений Сутр и трактатов изречениями более ранних предшественников и так полнее освещали тему. Часто повторяются прекрасные слова, что, когда умелый проповедник излагает Дхарму умелому слушателю, в глубоких размышлениях последнего трудно появиться чему-то вроде школярской дисциплины. Поэтому нельзя, сказав: «Сейчас время слушания темы», – каждый раз расслабляться, ибо мысль: «Это время слушания и размышления, а это время практики», – является ошибочным мнением о несовместимости периодов слушания и практики Дхармы.

Но, поскольку умение ввести в практику всё проповеданное представляет собой крайнюю редкость, выделяйте суть каждой темы созерцания.
(далее…)

1. Побуждение наделить смыслом благоприятное рождение

Воскресенье, 17 мая 2009

Здесь три параграфа: §1. Определение благоприятного рождения; §2. Размышление о его огромном значении; §3. Размышление о трудности его обретения.

    §1. Определение благоприятного рождения:

его свободы и его блага.

    (1) Свободы.

В «Собрании драгоценных достоинств Праджняпарамиты» сказано:

«Благодаря нравственности избавляются от рождения разными животными и от прочих восьми несвободных состояний, таким образом всегда обретая свободу».

Согласно сказанному, свобода – это отсутствие восьми несвободных состояний.

О восьми несвободных состояниях говорится в «Послании к другу» (63, 64):

«Рожденье приверженцем ложных воззрений,
животным, в аду или духом голодным,
в местах, где не слышали Будды Ученье,
в стране дикарей, иль немым, идиотом,
одним из богов-долгожителей – это изъяны
восьми несвободных рождений. Свободный
от них – ты теперь постарайся уйти
навсегда от рождений в сансаре».

То есть из четырёх: (1) родившегося в отдалённой стране, где нет четырёхчастной общины; (2) неполноценного – идиота, немого, не имеющего конечностей, ушей и т.д.; (3) приверженца ложного воззрения о несуществовании предыдущей и будущей жизней, закона деяния-плода, Трёх Драгоценностей и (4) родившегося там, где нет Будды, т.е. лишённого проповедей Победителя, – первые два и последний не могут узнать, что приемлемо, а что нет; третий же не верит в святую Дхарму.
У обитателей трёх дурных уделов с трудом возникают мысли о Дхарме, а если чуть-чуть и возникнут, – практиковать они не способны, поскольку слишком страдают.
(далее…)

(2) Блага

Воскресенье, 17 мая 2009

Из двух их видов первый –

    (а) Пять субъективных благ.

«Рождение человеком, рождение в Центральной стране, полноценные органы чувств, несовершение крайних проступков, вера в источник».

Из них «рождение в Центральной стране» – это рождение в той местности, где есть четырёхчастная Община.

«Полноценные органы чувств» – это рождение не идиотом или немым, обладание всеми главными и второстепенными конечностями, глазами, ушами и прочими органами.

«Не совершать крайние проступки» – значит не совершать злодеяния неотложного возмездия и не побуждать других к их совершению.

«Вера в источник» – это вера в дисциплину – источник всех мирских и
немирских достоинств. Дисциплиной здесь именуются все три «корзины».

Поскольку эти пять являются сугубо личными условиями практики Дхармы, то и называются «субъективными благами».

(б) Пять объективных благ

Воскресенье, 17 мая 2009

«Приход Будды, преподавание священной Дхармы, пребывание Учения, приобщение к нему последователей, милосердие».

Из них «приход или рождение Будды» – это полное Пробуждение пребывавшего в сущности Пробуждения после трёх безграничных кальп накопления Собраний.
«Преподавание священной Дхармы» – это проповедование Учения Буддой или его Слушателями.
«Пребывание Учения» – это отсутствие упадка практической Дхармы благодаря тому, что Будда, пока после завершения проповеди не уходит в нирвану, демонстрирует высшую священную Дхарму.

«Приобщение последователей к пребывающему Учению» – приход других существ к прибежищу Священной Дхармы, вследствие осознания, что сей Реализовавший Дхарму способен ясно, в соответствии с реализацией, демонстрировать её.

«Милосердие» – предоставление монашеской одежды и прочих благ дарителями и милостынедателями.

Поскольку эти пять относятся к другим и служат благоприятными условиями практики Дхармы, их называют «объективными благами».

Хотя ныне, по-видимому, и недостает первых четырёх объективных благ, описанных в «Уровнях Шраваков», преподавание священной Дхармы Учителями, сохранение Учения и приобщение последователей к сохраняющейся Дхарме – их аналоги. Они могут иметься полностью.

ВИТА