Анонимайзер | Форум магии | Пасьянс Медичи | Гидропоника | Анархисты | Видео НЛО | Психоделическая музыка | Игры разума

Записи с метками ‘самадхи’

Правильная медитация: ложное представление

Воскресенье, 17 мая 2009
    §2. Упразднение ложных представлений об аналитическом созерцании.

Те, кто не полагается на Слово Будды и первичные его комментарии – великие исходные тексты, являющие собой практическое наставление, говорят:

«Когда созерцаешь, осваивая Путь, не следует вновь и вновь анализировать объекты, а следует заниматься лишь закреплённым созерцанием, ибо неустанный анализ при помощи аналитической проницательности относится к стадиям слушания и размышления, и понятийное мышление, цепляющееся за определения, препятствует достижению Пробуждённости».

Это пустейшая болтовня тех, кто совершенно не понимает основ практики.
Ведь в «Украшении сутр» сказано:

«Здесь вначале на основе слушания возникает правильный образ мышления; вследствие освоения правильного образа мышления возникает Осознание, объект которого – подлинная сущность».

То есть из правильного образа мышления, усвоенного с помощью проницательности, возникшей из обдумывания смысла выслушанных учений, образуется плод созерцания – прямое постижение подлинной сущности явлений.

Итак, сначала выслушивая у других то, что следует практиковать, обретаем, благодаря им, ясное понимание. Затем с помощью изречений Великих и рассуждения сами обдумываем смысл, благодаря чему собственной силой обретаем ясное понимание. Теперь, обретя ясное понимание посредством слушания и размышления, чтобы избавиться от сомнений, многократно пытаемся свыкнуться с ним, что и называется «созерцанием». То есть необходимы оба: неустанно анализирующее созерцание и закреплённое созерцание, ибо к тому, что установлено посредством слушания и размышления, применяются как закрепление мысли, так и анализ.

Поэтому сводить все виды созерцания к одному только закреплённому созерцанию – всё равно, что взять одно зёрнышко ячменя и говорить: «Одно оно – все зерна».

К тому же, как перед проницательностью, возникающей из слушания, должно идти слушание, а перед проницательностью, возникающей из размышления, – размышление, так и перед проницательностью, возникающей из созерцания, должно идти созерцание; ибо из него возникает эта проницательность.

В таком случае, то созерцание, которое идёт перед возникающей из него проницательностью, является усвоением именно того, что определилось посредством проницательности, возникшей из размышления. Поэтому и говорится, что проницательность, возникшая из созерцания, происходит из проницательности, возникшей из размышления.

Правильная медитация: созерцают установленное анализом

Воскресенье, 17 мая 2009

Итак, чем больше слушаем, тем больше проницательности. Чем её больше, тем больше размышления. Чем больше его, тем больше возникающей из него проницательности. Чем больше её, тем больше – благодаря её освоению в созерцании – практической реализации. Если же её много, то много и средств пресечения пороков и обретения достоинств. Поэтому в Слове и первичных его комментариях говорится, что слушание и размышление весьма важны для созерцания.

Если же думать, что установленное посредством слушания и размышления не предназначается для созерцания, а разламывает печати лишь внешнего познания и созерцать надо нечто иное, не связанное с ним, – то это всё равно, что показывать лошадям одну дистанцию, а скакать по другой: вышеприведённые слова лишаются связи, и совершенно нарушается порядок постепенного зарождения трёх типов проницательности – основоположение Слова. Пустая болтовня о ненадобности много слушать, чтобы безошибочно идти по Пути, принимается за «хорошую речь».

Ныне, когда много практикуют, изучая лишь сутры или только тантры или вовсе не изучая исходных текстов, – признаком непонимания этих основ является непродвижение в практике и укрепление скверных обычаев не завершать слушание Дхармы, обдумывание Воззрения и т.д.

Поэтому свыкание с тем, что выявлено посредством проницательности во время слушания и размышления, – это созерцание, хотя и не плод созерцания.

В чем же тут противоречие? Если это противоречиво, то у простых людей, не достигших порога первой Дхьяны, вовсе не было бы созерцания, поскольку, как многократно указывается в Абхидхарме, в сфере желаний отсутствует плод созерцания – за исключением случая, когда при входе в высшие уровни сосредоточения плод зарождается на их основе.

Правильная медитация: два вида созерцания

Воскресенье, 17 мая 2009

Итак, если культивирование Пути охватывает два вида созерцания – аналитическое и неаналитическое, или закреплённое, – что же относится к аналитическому созерцанию и что – к закреплённому? Объясню.

Например, созерцание веры в Благого Друга, великого смысла и трудности обретения благоприятного рождения, а также смерти и непостоянства, закона деяния-плода, ущербности сансары и освоение Устремлённости к Пробуждению требуют аналитического созерцания.

Нужно, чтобы наш ум сумел мощно и долго вживаться в каждый из тех предметов, поскольку без этого не сможем пресечь их противоположности – непочтительность и т.д., и поскольку зарождение благих установок ума зависит только от неустанного аналитического созерцания.

Так, например, если приписывать объекту привязанности много привлекательных качеств, возникает сильная страсть, и, если много думать об отвратительных качествах врага, возникает сильная ненависть.

Итак, при освоении тех этапов Пути не важна ясность созерцаемых объектов – необходимо лишь мощное и длительное напряжение ума, поэтому применяйте аналитическое созерцание.

В практике же Безмятежности – ум делается совершенно послушным, что позволяет произвольно сосредоточить на одном объекте мысль, ранее не способную сосредоточиться. Здесь и в подобных случаях неустанный анализ препятствует устойчивому сосредоточению, поэтому требуется закреплённое созерцание. Это объясню в разделе Безмятежности и Проникновения.

Не зная такого положения вещей, твердить: «Учёному следует практиковать лишь аналитическое созерцание, а йогин-отшельник пусть практикует лишь закреплённое созерцание», – тоже не годится. Каждому из них необходимо практиковать оба: ведь и ученому нужно осуществлять Безмятежность и прочее, и йогину-отшельнику нужно осуществлять сильную веру в Благого Друга и прочее.

Правильная медитация: анализ не препятствие

Воскресенье, 17 мая 2009

Очень мало сведущие в методике созерцания говорят:

«Если много заниматься анализом, он становится препятствием к самадхи – однонаправленному сосредоточению на объекте, так как устойчивого самадхи не получается».

Излагаю возражение.

Когда бы они сказали:

«Если анализировать многие объекты, впервые практикуя самадхи, позволяющее по желанию сосредоточить ум на одном объекте, то оно не получится; поэтому, пока его не осуществишь, следует заниматься соответствующим, т.е. закреплённым созерцанием», – это было бы и нашим мнением. Но когда считают, что интенсивное аналитическое созерцание до начала практики такого самадхи препятствует ему, – ясно видно полное незнание метода осуществления самадхи, описанного в комментариях великих подвижников.

Например, когда искусный ювелир многократно обжигает в огне золото и серебро и промывает их в воде, они, очищаясь от всякой грязи и примеси, становятся гибкими и податливыми, что позволяет превратить их в серьги или любые другие украшения. Так и здесь.

Сначала – согласно материалу разделов о коренных и вторичных клешах, дурных деяниях и их плодах, о созерцании ущербности сансары и т.п. – при помощи аналитической проницательности многократно созерцают зло оных предметов, что очень опечаливает и разочаровывает ум. Такая установка, подобно обжиганию в огне золота, отвращает ум от дурного и очищает его. А также, когда при помощи аналитической проницательности – согласно материалу разделов о достоинствах Благого Друга, великом значении благоприятного рождения, достоинствах Трёх Драгоценностей, о благих деяниях и их плодах, о пользе Устремлённости к Пробуждению и т.п. – многократно созерцают достоинства сих предметов, это «омывает» ум, пробуждает в нём веру. Такая установка, подобно промыванию в воде золота, обращает, вдохновляет ум на доброе и «увлажняет» его благими качествами.

Когда это происходит, то Безмятежность и Проникновение достигаются без труда, ибо подобное аналитическое созерцание является лучшим средством осуществления недискурсивного самадхи.
(далее…)

Правильная медитация: без расплывания и возбуждённости

Воскресенье, 17 мая 2009

Далее, два основных препятствия самадхи, прочному удержанию мысли на объекте, – расплывание мысли и возбуждённость.

Расплывание прекратить очень легко, если есть мощное и длительно культивируемое осознание достоинств Трёх Драгоценностей и т.п., поскольку многие авторитеты указывают, что противоядие против расплывания – воодушевление, исходящее из осознания достоинств созерцаемого предмета.

Если же ущербность непостоянства, страдания и прочего осознаётся сильно и долго, то очень легко пресечь возбуждённость, ибо во многих источниках говорится, что возбуждённость – отвлечение ума, обусловленное страстью, следовательно, противоядием от неё является разочарование в сансаре.

Поэтому, чем больше культивируются все предметы от воспитания веры в Благого Друга до воспитания Практической Устремлённости, тем успешнее осуществляется радующее мудрых устойчивое самадхи.

Расплывчатость мысли и возбуждённость должны отсутствовать не только при закреплённом, но и при аналитическом созерцании.

Вспоминая наставления своих Учителей, прежние мудрые Учителя традиции сего руководства, объясняя что-либо, для ясного понимания материала украшали содержание наставлений Сутр и трактатов изречениями более ранних предшественников и так полнее освещали тему. Часто повторяются прекрасные слова, что, когда умелый проповедник излагает Дхарму умелому слушателю, в глубоких размышлениях последнего трудно появиться чему-то вроде школярской дисциплины. Поэтому нельзя, сказав: «Сейчас время слушания темы», – каждый раз расслабляться, ибо мысль: «Это время слушания и размышления, а это время практики», – является ошибочным мнением о несовместимости периодов слушания и практики Дхармы.

Но, поскольку умение ввести в практику всё проповеданное представляет собой крайнюю редкость, выделяйте суть каждой темы созерцания.
(далее…)

Порядок Пути к Освобождению

Воскресенье, 17 мая 2009

Таким образом, практикуя этапы низшей и средней личностей, и в особенности то, что изложено для этапа высшей личности, старайтесь породить в себе неподдельную бодхичитту. Затем, чтобы упрочить эту Устремлённость, совершайте ритуал Вдохновенной бодхичитты, предваряя его специальным обращением к Прибежищу. Приняв посредством ритуала Вдохновенную бодхичитту, старайтесь исполнять взятые обязательства. Затем старательно воспитывайте желание практиковать деяния Бодхисаттвы – шесть парамит, четыре средства обращения и другие. Когда от всей души захотите практиковать, подлинно принимайте чистый обет Практической бодхичитты. Затем, даже рискуя жизнью, не допускайте коренных падений, а также старайтесь не допустить проступков малой да средней колесниц против Обета. Если всё же допустили их, хорошенько очищайтесь, исходя из сказанного Учителями об исправлении нарушений обета. Затем практикуйте все шесть парамит, а в особенности – чтобы сделать ум способным произвольно сосредоточиваться на благих объектах – усердно практикуйте медитацию, сущность Безмятежности.

В «Светоче Пути» сказано, что Безмятежность порождают ради сверхобычных способностей, но это только пример. В другом месте Чжово говорит: «Ради порождения Проникновения». Значит, и ради него осуществляйте Безмятежность.

Затем, чтобы разорвать цепь цепляния за две самости, с помощью Воззрения удостоверьтесь в значении отсутствия самостей – пустоты и, безошибочно исполняя её созерцание, осуществляйте сущность мудрости – Проникновение.

Итак, в «Толковании Светоча Пути» говорится, что исполнение требований обета Практической бодхичитты, не охватывающего практики Безмятежности и Проникновения, – это практика нравственности; Безмятежность – это практика самадхи или тренировки ума; а Проникновение – практика мудрости.

К тому же, Безмятежность и остальные – это аспект метода, собрание заслуг, путь относительной истины, или широкий этап пути; а порождение трёх особенных типов мудрости – это аспект мудрости, собрание Осознаний, путь абсолютной истины, или глубокий этап пути. Следует твёрдо убедиться в поочерёдности, спецификации этих этапов и в том, что Пробуждение не реализуется только лишь методом или только мудростью.
(далее…)

(2) Достоинства Дхармы

Четверг, 14 мая 2009

Руководствуясь почтением к Будде, памятуйте: «Сей Будда, обладающий бесчисленными достоинствами, вырос из претворения в жизнь и освоения словесной и реализованной Дхармы – Истин Прекращения и Пути, сущность которых в отвержении пороков и осуществлении достоинств». Сказано в «Истинном своде Дхармы»:

«Достоинства Победоносного Будды бесчисленны, безграничны. Они произошли из Дхармы, они – заслуженный плод Дхармы; воплощение Дхармы; Дхарма нравственности – главное условие их возникновения; они – порождение Дхармы самадхи]; вначале, они – предмет словесной Дхармы; в середине развиваются на основе реализованной Дхармы; и наконец, благодаря Дхарме, создаются».

EcoVeggie