Анонимайзер | Форум магии | Пасьянс Медичи | Гидропоника | Анархисты | Видео НЛО | Психоделическая музыка | Игры разума

Записи с метками ‘сансара’

Правильная медитация: без расплывания и возбуждённости

Воскресенье, 17 мая 2009

Далее, два основных препятствия самадхи, прочному удержанию мысли на объекте, – расплывание мысли и возбуждённость.

Расплывание прекратить очень легко, если есть мощное и длительно культивируемое осознание достоинств Трёх Драгоценностей и т.п., поскольку многие авторитеты указывают, что противоядие против расплывания – воодушевление, исходящее из осознания достоинств созерцаемого предмета.

Если же ущербность непостоянства, страдания и прочего осознаётся сильно и долго, то очень легко пресечь возбуждённость, ибо во многих источниках говорится, что возбуждённость – отвлечение ума, обусловленное страстью, следовательно, противоядием от неё является разочарование в сансаре.

Поэтому, чем больше культивируются все предметы от воспитания веры в Благого Друга до воспитания Практической Устремлённости, тем успешнее осуществляется радующее мудрых устойчивое самадхи.

Расплывчатость мысли и возбуждённость должны отсутствовать не только при закреплённом, но и при аналитическом созерцании.

Вспоминая наставления своих Учителей, прежние мудрые Учителя традиции сего руководства, объясняя что-либо, для ясного понимания материала украшали содержание наставлений Сутр и трактатов изречениями более ранних предшественников и так полнее освещали тему. Часто повторяются прекрасные слова, что, когда умелый проповедник излагает Дхарму умелому слушателю, в глубоких размышлениях последнего трудно появиться чему-то вроде школярской дисциплины. Поэтому нельзя, сказав: «Сейчас время слушания темы», – каждый раз расслабляться, ибо мысль: «Это время слушания и размышления, а это время практики», – является ошибочным мнением о несовместимости периодов слушания и практики Дхармы.

Но, поскольку умение ввести в практику всё проповеданное представляет собой крайнюю редкость, выделяйте суть каждой темы созерцания.
(далее…)

1. Побуждение наделить смыслом благоприятное рождение

Воскресенье, 17 мая 2009

Здесь три параграфа: §1. Определение благоприятного рождения; §2. Размышление о его огромном значении; §3. Размышление о трудности его обретения.

    §1. Определение благоприятного рождения:

его свободы и его блага.

    (1) Свободы.

В «Собрании драгоценных достоинств Праджняпарамиты» сказано:

«Благодаря нравственности избавляются от рождения разными животными и от прочих восьми несвободных состояний, таким образом всегда обретая свободу».

Согласно сказанному, свобода – это отсутствие восьми несвободных состояний.

О восьми несвободных состояниях говорится в «Послании к другу» (63, 64):

«Рожденье приверженцем ложных воззрений,
животным, в аду или духом голодным,
в местах, где не слышали Будды Ученье,
в стране дикарей, иль немым, идиотом,
одним из богов-долгожителей – это изъяны
восьми несвободных рождений. Свободный
от них – ты теперь постарайся уйти
навсегда от рождений в сансаре».

То есть из четырёх: (1) родившегося в отдалённой стране, где нет четырёхчастной общины; (2) неполноценного – идиота, немого, не имеющего конечностей, ушей и т.д.; (3) приверженца ложного воззрения о несуществовании предыдущей и будущей жизней, закона деяния-плода, Трёх Драгоценностей и (4) родившегося там, где нет Будды, т.е. лишённого проповедей Победителя, – первые два и последний не могут узнать, что приемлемо, а что нет; третий же не верит в святую Дхарму.
У обитателей трёх дурных уделов с трудом возникают мысли о Дхарме, а если чуть-чуть и возникнут, – практиковать они не способны, поскольку слишком страдают.
(далее…)

2. Методика наделения благоприятного рождения смыслом

Воскресенье, 17 мая 2009

Здесь два отдела: 1. Ясное объяснение общего порядка Пути; 2. Сама методика наделения смыслом благоприятного рождения.

    1.

Здесь два параграфа: §1. Каким образом Путь трёх личностей заключает в себе всё Слово; §2. Разъяснение, почему учеников следует вести по этапам трёх личностей постепенно.

    §1 Каким образом Путь трёх личностей заключает в себе всё Слово.

Сначала Будда породил в себе Устремлённость к Пробуждению, затем накапливал Собрания заслуг и Осознаний и, наконец, полностью пробудился. Всё это – исключительно ради блага существ. Поэтому и вся проповеданная Им Дхарма осуществляет только благо существ. При этом две цели существ подлежат осуществлению: временная – высокое рождение и высшая – подлинное Благо.

Всё, преподанное Буддой в связи с осуществлением высокого рождения, составляет Дхарму действительной низшей личности, или Дхарму, разделяемую с низшей личностью: поскольку особая низшая личность не слишком благоустраивает эту жизнь, а заботится о райском благополучии после смерти и предаётся созиданию его причин. Ведь в «Светоче Пути» сказано:

«Тот, кто достойными средствами заботится
лишь о собственном сансарном счастье,
известен как “низшая личность”».

Подлинное благо двояко: Свобода – простое освобождение от сансары – и состояние Всеведения.
(далее…)

2. Почему надо идти по этапам трёх личностей постепенно

Воскресенье, 17 мая 2009
    §2 Разъяснение, почему учеников следует вести по этапам трёх личностей постепенно.

Здесь две темы: (1) что означает ведение учеников по этапам трёх личностей; (2) разъяснение причин ведения учеников по тем этапам.

    (1)

Хотя здесь говорится о трёх личностях, путь высшей личности полностью охватывает этапы двух других личностей. Поэтому оба они являются элементами или составными частями пути Махаяны. Ведь учитель Ашвагхоша сказал в «Освоении вдохновенной Устремлённости»:

«Непричиненье зла живым, правдивость речи,
неприсвоение чужого, целомудрие,
даяние всего, чем обладаешь –
вот образ жизни, что ведёт в благой удел.
А осознание страданий Круговерти, аспектов
истин созерцание – вот Путь к спасенью
от страданий, избавленье
от зол обоих – это образ жизни,
которым обретается Покой.
И Высшей личности их следует усвоить.
Ведь включены они в состав Пути
непревзойденного Освобожденья.
Пустоты всех элементов бытия
прямое постиженье; и рожденье
потока состраданья к существам;
и все искусные деянья Бодхисаттвы – вот
образ жизни, позволяющий достичь
непревзойдённого Освобожденья».

Итак, здесь ученики не ведутся лишь по пути низшей личности, стремящейся к сансарному счастью, или средней личности, стремящейся лишь к собственному освобождению из сансары: часть обычного Пути, разделяемая с двумя предыдущими, предваряет путь высшей личности и считается составной частью практики пути высшей личности.
(далее…)

(2) Причины ведения учеников по тем этапам

Воскресенье, 17 мая 2009

Здесь две темы: сами причины и потребности.

    (а) Причины.

Именно порождение Устремлённости к Высшему Пробуждению – дверь вступления в Махаяну. Как сказано во «Введении в Практику» (1.9):

«Лишь зарождается в сознанье бодхичитта, –
и узника, страдавшего в тюрьме
круговорота, к сыновьям Сугаты
отныне уже можно причислять».

Имя «Сына Победителей» или «Бодхисаттвы» обретают, вступая в Махаяну при порождении бодхичитты, а если её утрачивают, выпадают из Махаяны.

Поэтому желающие вступить в Махаяну должны стараться многими способами породить бодхичитту. А чтобы породить её, сначала необходимо, созерцая пользу порождения этой Устремлённости, от всего сердца увеличить силу энтузиазма, а также исполнять Семеричный ритуал вместе с Обращением к Прибежищу. Так говорится в «Собрании практик» и во «Введении в Практику» – лучших исходных текстах, учащих об этапах Пути Бодхисаттвы.

Польза, о которой здесь говорилось, имеет два аспекта: временный и высший.

Первый двояк: невпадение в дурную участь и рождение в счастливой участи. То есть, когда зарождается эта Устремлённость, устраняются ранее накопленные причины дурной участи и их накопление в будущем, тогда как накопленные причины счастливой участи, благодаря её влиянию, увеличиваются, а новые, поскольку обусловлены ею, – никогда не истощаются.

Высшие цели – Освобождение и Всеведение – тоже легко осуществляются благодаря Устремлённости.
(далее…)

Порядок Пути к Освобождению

Воскресенье, 17 мая 2009

Таким образом, практикуя этапы низшей и средней личностей, и в особенности то, что изложено для этапа высшей личности, старайтесь породить в себе неподдельную бодхичитту. Затем, чтобы упрочить эту Устремлённость, совершайте ритуал Вдохновенной бодхичитты, предваряя его специальным обращением к Прибежищу. Приняв посредством ритуала Вдохновенную бодхичитту, старайтесь исполнять взятые обязательства. Затем старательно воспитывайте желание практиковать деяния Бодхисаттвы – шесть парамит, четыре средства обращения и другие. Когда от всей души захотите практиковать, подлинно принимайте чистый обет Практической бодхичитты. Затем, даже рискуя жизнью, не допускайте коренных падений, а также старайтесь не допустить проступков малой да средней колесниц против Обета. Если всё же допустили их, хорошенько очищайтесь, исходя из сказанного Учителями об исправлении нарушений обета. Затем практикуйте все шесть парамит, а в особенности – чтобы сделать ум способным произвольно сосредоточиваться на благих объектах – усердно практикуйте медитацию, сущность Безмятежности.

В «Светоче Пути» сказано, что Безмятежность порождают ради сверхобычных способностей, но это только пример. В другом месте Чжово говорит: «Ради порождения Проникновения». Значит, и ради него осуществляйте Безмятежность.

Затем, чтобы разорвать цепь цепляния за две самости, с помощью Воззрения удостоверьтесь в значении отсутствия самостей – пустоты и, безошибочно исполняя её созерцание, осуществляйте сущность мудрости – Проникновение.

Итак, в «Толковании Светоча Пути» говорится, что исполнение требований обета Практической бодхичитты, не охватывающего практики Безмятежности и Проникновения, – это практика нравственности; Безмятежность – это практика самадхи или тренировки ума; а Проникновение – практика мудрости.

К тому же, Безмятежность и остальные – это аспект метода, собрание заслуг, путь относительной истины, или широкий этап пути; а порождение трёх особенных типов мудрости – это аспект мудрости, собрание Осознаний, путь абсолютной истины, или глубокий этап пути. Следует твёрдо убедиться в поочерёдности, спецификации этих этапов и в том, что Пробуждение не реализуется только лишь методом или только мудростью.
(далее…)

В. Каково состояние памятования о смерти

Суббота, 16 мая 2009

Появление страха из-за боязни расстаться с родными и т.п. вследствие прочной привязанности к ним – это страх смерти тех, кто вовсе не практиковал Путь. Здесь следует породить не такой страх. Тогда какой же?

Поскольку все, кто обрёл тела силой кармы и клеш, несомненно, не избегнут смерти, то правда: хоть и устрашишься её, ничуть не сможешь помешать. Однако смерти бояться следует лишь тем, кто не подготовился к следующей жизни – не покончил с причинами дурной участи и не сотворил причин высокого положения и подлинного блага.

Вот если думать о смерти с таким страхом, то осуществляем те цели и поэтому в смертный час не будем бояться. Если же не выполнить тех целей, то в час смерти, – страшно переживая, что не освободились от сансары вообще, а в особенности, что падём в дурную участь, – будем горько раскаиваться. Как говорится в джатаке:

«Хотя и старался бы я из всех сил, –
вечно ведь жить не смогу.
Так что же за польза страшиться тогда
того, что не отвратить?!
Если взглянуть, как устроен сей мир, –
видим: приходится всем
каяться в греходеяньях своих
и, дел благих не свершив,
бояться страдания в будущей жизни.
При смерти людей мучит страх.
Я ж не припомню, чтоб что-то свершил,
в чём каяться буду потом,
к благим же поступкам я очень привык,
а кто станет, в Дхарме живя,
испытывать страх перед смертью!»

И в «Четверосотнице» сказано:

«Кто подлинно имеет мысль: “я умру”, –
тот полностью избавится от страха, его
Владыка смерти устрашит ли?!»

Итак, если вновь и вновь думать о непостоянстве: «Несомненно, скоро расстанусь с телом и благами», – то избавимся от страстной надежды не расставаться с ними и тогда встретим смерть без страха, возникающего из-за скорби от расставания.

ВИТА