Анонимайзер | Форум магии | Пасьянс Медичи | Гидропоника | Анархисты | Видео НЛО | Психоделическая музыка | Игры разума

Записи с метками ‘сутры’

Правильная медитация: ложное представление

Воскресенье, 17 мая 2009
    §2. Упразднение ложных представлений об аналитическом созерцании.

Те, кто не полагается на Слово Будды и первичные его комментарии – великие исходные тексты, являющие собой практическое наставление, говорят:

«Когда созерцаешь, осваивая Путь, не следует вновь и вновь анализировать объекты, а следует заниматься лишь закреплённым созерцанием, ибо неустанный анализ при помощи аналитической проницательности относится к стадиям слушания и размышления, и понятийное мышление, цепляющееся за определения, препятствует достижению Пробуждённости».

Это пустейшая болтовня тех, кто совершенно не понимает основ практики.
Ведь в «Украшении сутр» сказано:

«Здесь вначале на основе слушания возникает правильный образ мышления; вследствие освоения правильного образа мышления возникает Осознание, объект которого – подлинная сущность».

То есть из правильного образа мышления, усвоенного с помощью проницательности, возникшей из обдумывания смысла выслушанных учений, образуется плод созерцания – прямое постижение подлинной сущности явлений.

Итак, сначала выслушивая у других то, что следует практиковать, обретаем, благодаря им, ясное понимание. Затем с помощью изречений Великих и рассуждения сами обдумываем смысл, благодаря чему собственной силой обретаем ясное понимание. Теперь, обретя ясное понимание посредством слушания и размышления, чтобы избавиться от сомнений, многократно пытаемся свыкнуться с ним, что и называется «созерцанием». То есть необходимы оба: неустанно анализирующее созерцание и закреплённое созерцание, ибо к тому, что установлено посредством слушания и размышления, применяются как закрепление мысли, так и анализ.

Поэтому сводить все виды созерцания к одному только закреплённому созерцанию – всё равно, что взять одно зёрнышко ячменя и говорить: «Одно оно – все зерна».

К тому же, как перед проницательностью, возникающей из слушания, должно идти слушание, а перед проницательностью, возникающей из размышления, – размышление, так и перед проницательностью, возникающей из созерцания, должно идти созерцание; ибо из него возникает эта проницательность.

В таком случае, то созерцание, которое идёт перед возникающей из него проницательностью, является усвоением именно того, что определилось посредством проницательности, возникшей из размышления. Поэтому и говорится, что проницательность, возникшая из созерцания, происходит из проницательности, возникшей из размышления.

Правильная медитация: созерцают установленное анализом

Воскресенье, 17 мая 2009

Итак, чем больше слушаем, тем больше проницательности. Чем её больше, тем больше размышления. Чем больше его, тем больше возникающей из него проницательности. Чем больше её, тем больше – благодаря её освоению в созерцании – практической реализации. Если же её много, то много и средств пресечения пороков и обретения достоинств. Поэтому в Слове и первичных его комментариях говорится, что слушание и размышление весьма важны для созерцания.

Если же думать, что установленное посредством слушания и размышления не предназначается для созерцания, а разламывает печати лишь внешнего познания и созерцать надо нечто иное, не связанное с ним, – то это всё равно, что показывать лошадям одну дистанцию, а скакать по другой: вышеприведённые слова лишаются связи, и совершенно нарушается порядок постепенного зарождения трёх типов проницательности – основоположение Слова. Пустая болтовня о ненадобности много слушать, чтобы безошибочно идти по Пути, принимается за «хорошую речь».

Ныне, когда много практикуют, изучая лишь сутры или только тантры или вовсе не изучая исходных текстов, – признаком непонимания этих основ является непродвижение в практике и укрепление скверных обычаев не завершать слушание Дхармы, обдумывание Воззрения и т.д.

Поэтому свыкание с тем, что выявлено посредством проницательности во время слушания и размышления, – это созерцание, хотя и не плод созерцания.

В чем же тут противоречие? Если это противоречиво, то у простых людей, не достигших порога первой Дхьяны, вовсе не было бы созерцания, поскольку, как многократно указывается в Абхидхарме, в сфере желаний отсутствует плод созерцания – за исключением случая, когда при входе в высшие уровни сосредоточения плод зарождается на их основе.

Правильная медитация: созерцанием называют анализ

Воскресенье, 17 мая 2009

Итак, сплошь и рядом «созерцанием» называют многократное применение анализа, как, например: «созерцание веры», «созерцание Четырёх безмерных и Устремлённости к Пробуждению», «созерцание непостоянства и страдания».

Во «Введении в Практику» (I.2) и в «Собрании практик» сказано:

«Я сочиняю это, чтобы, созерцая, усвоить самому».

В этих двух Текстах обо всех этапах Пути говорится как о созерцании.

И ещё сказано в «Собрании практик»:

«Итак, непрерывно, надлежащим образом созерцайте даяние, охранение, очищение и способствование процветанию тела, имущества и заслуг».

Здесь о применении всех четырёх – даяния, охранения, очищения и способствования процветанию – к каждому из трёх – телу, имуществу и корням добродетели – тоже говорится как о созерцании. Поэтому «созерцанием» не называют что-то очень узкое.

К тому же сие низменнейшее ложное понимание, когда отбрасывают всякое аналитическое созерцание, воспринимая любое размышление, поскольку оно «цепляется» за определения, препятствием к достижению Пробуждённости, – это традиция китайского Наставника Хэшана. Её опровержение изложу в разделах Безмятежности и Проникновения.

Сие заблуждение препятствует также зарождению почтения к великим исходным текстам: поскольку значительная часть этих текстов требует исключительно аналитического исследования, а заблуждающиеся не видят необходимости анализировать во время практики.

Также оно весьма способствует закату Учения, ибо Слово и первичные комментарии не осознаются как практическое руководство и интерес к ним теряется.

Правильная медитация: анализ необходим

Воскресенье, 17 мая 2009

Что касается этих двух способов, то в сутрах и в тантрах очень много говорится о необходимости аналитического созерцания. Если оно отсутствует или мало применяется, не зарождается высшая жизненная сила Пути – безупречная мудрость. Если же и появится немного, – не станет расти, и соответственно не будет никакого продвижения по Пути. Ведь конечная цель осуществления Пути состоит в мудрости безошибочного различения сущности и явлений во всей их совокупности, и Наставник Матричета сказал: «В сущности, мудрость – как всеведение».

Поэтому, если обнаруживается, что по мере культивирования Пути растёт забывчивость, слабеет память и омрачается ум, теряя способность различать приемлемое и неприемлемое, – это верный признак того, что правильный путь утерян.

Кроме того, возрастание веры благодаря тому, что больше узнаём о достоинствах Трёх Драгоценностей и т.п.; удручённость и разочарованность от осознания многих изъянов сансары; забота об Освобождении, по осознании его многосторонней пользы; неколебимая вера, рвение и усердие в Устремлённости к Пробуждению, в шести парамитах и других удивительных деяниях – всё это зависит исключительно от аналитического созерцания смысла Слова Будды при помощи проницательности. Поэтому пусть разумные убедятся в необходимости этого способа созерцания, дабы другие не могли отклонить от него.

Правильная медитация: без расплывания и возбуждённости

Воскресенье, 17 мая 2009

Далее, два основных препятствия самадхи, прочному удержанию мысли на объекте, – расплывание мысли и возбуждённость.

Расплывание прекратить очень легко, если есть мощное и длительно культивируемое осознание достоинств Трёх Драгоценностей и т.п., поскольку многие авторитеты указывают, что противоядие против расплывания – воодушевление, исходящее из осознания достоинств созерцаемого предмета.

Если же ущербность непостоянства, страдания и прочего осознаётся сильно и долго, то очень легко пресечь возбуждённость, ибо во многих источниках говорится, что возбуждённость – отвлечение ума, обусловленное страстью, следовательно, противоядием от неё является разочарование в сансаре.

Поэтому, чем больше культивируются все предметы от воспитания веры в Благого Друга до воспитания Практической Устремлённости, тем успешнее осуществляется радующее мудрых устойчивое самадхи.

Расплывчатость мысли и возбуждённость должны отсутствовать не только при закреплённом, но и при аналитическом созерцании.

Вспоминая наставления своих Учителей, прежние мудрые Учителя традиции сего руководства, объясняя что-либо, для ясного понимания материала украшали содержание наставлений Сутр и трактатов изречениями более ранних предшественников и так полнее освещали тему. Часто повторяются прекрасные слова, что, когда умелый проповедник излагает Дхарму умелому слушателю, в глубоких размышлениях последнего трудно появиться чему-то вроде школярской дисциплины. Поэтому нельзя, сказав: «Сейчас время слушания темы», – каждый раз расслабляться, ибо мысль: «Это время слушания и размышления, а это время практики», – является ошибочным мнением о несовместимости периодов слушания и практики Дхармы.

Но, поскольку умение ввести в практику всё проповеданное представляет собой крайнюю редкость, выделяйте суть каждой темы созерцания.
(далее…)

2. Методика наделения благоприятного рождения смыслом

Воскресенье, 17 мая 2009

Здесь два отдела: 1. Ясное объяснение общего порядка Пути; 2. Сама методика наделения смыслом благоприятного рождения.

    1.

Здесь два параграфа: §1. Каким образом Путь трёх личностей заключает в себе всё Слово; §2. Разъяснение, почему учеников следует вести по этапам трёх личностей постепенно.

    §1 Каким образом Путь трёх личностей заключает в себе всё Слово.

Сначала Будда породил в себе Устремлённость к Пробуждению, затем накапливал Собрания заслуг и Осознаний и, наконец, полностью пробудился. Всё это – исключительно ради блага существ. Поэтому и вся проповеданная Им Дхарма осуществляет только благо существ. При этом две цели существ подлежат осуществлению: временная – высокое рождение и высшая – подлинное Благо.

Всё, преподанное Буддой в связи с осуществлением высокого рождения, составляет Дхарму действительной низшей личности, или Дхарму, разделяемую с низшей личностью: поскольку особая низшая личность не слишком благоустраивает эту жизнь, а заботится о райском благополучии после смерти и предаётся созиданию его причин. Ведь в «Светоче Пути» сказано:

«Тот, кто достойными средствами заботится
лишь о собственном сансарном счастье,
известен как “низшая личность”».

Подлинное благо двояко: Свобода – простое освобождение от сансары – и состояние Всеведения.
(далее…)

Созерцание непостоянства основа Пути

Суббота, 16 мая 2009

После такого размышления – памятования о смерти свободного тела, имеющего великое значение и так трудно обретаемого, но весьма легко разрушимого, понятно, что, если не созидать некоего постоянного счастья для следующего и дальнейших рождений, а созидать счастье и устранять страдание лишь сей жизни, то в этом гораздо больше человека преуспевают животные. Значит, необходимо такое поведение, которое возвысило, отличило бы человека от них. В противном случае наше обретение счастливого положения равно необретению.
Ведь во «Введении в Практику» (VIII, 81) сказано:

«Стремясь к ничтожному – довольству в этой жизни,
чего животные нередко достигают,
под гнётом дел дурных мы сами разрушаем
столь трудно обретённое прекрасное рожденье».

Итак, хотя и трудновато зарождается памятование о смерти, нужно прилагать к этому усилия; поскольку оно – основа Пути.

Устами Потобы:

«Именно созерцание непостоянства – наш избавитель от иллюзий. Оно избавляет нас от всех иллюзий этой жизни в отношении родственников, имущества и т.д., и мы осознаём, что непрерывно идём – одинокие, без спутника – к другому краю жизни. Тогда думаем: “Не следует делать ничего, что не является Дхармой”, – и приходит непривязанность к этой жизни. Пока она не зародится в душе, весь Путь Дхармы заграждён».

И устами Долвы:

«Если от случая к случаю накапливать заслуги, очищаться от проступков, молиться божествам и Учителям и со стойким прилежанием размышлять, тогда` то, что и за 100 лет, казалось, не должно было зародиться, – поскольку теперь ситуация изменилась, – кое-как зарождается».

Когда ученик попросил Камапу разрешить поменять эту тему созерцания, он сказал: «Повторяй прежнюю». Когда тот, продвинувшись, попросил о том же, Камапа сказал: «Нет никакого продвижения».
Итак, если ваш ум способен, созерцайте так, как изложено, а если не способен, выбирайте подходящую из девяти предпосылок трёх основ размышлений и неустанно созерцайте до тех пор, пока не отвратитесь от дел этой жизни, словно ведомый на место убиения – от навешиваемых украшений.

Также ознакомьтесь с учебным материалом о вверении Благому Другу, размышлениями о благоприятном рождении и непостоянстве, которые содержатся в Слове да комментариях, и включите этот материал в практику соответственных разделов. Тогда легко постигнете Замыслы Победителя. Сказанное справедливо и в отношении других разделов.

EcoVeggie